Поверье — это суеверное предание, в которое можно верить или не верить, однако это пример народной жизни, рожденный опытом и традициями. Примета есть своеобразное предвестие чего-либо — хорошего или плохого, она есть знак, предостережение человеку. Вместе с тем, у казахов существует «примета», неразрывно ассоциирующаяся с понятием «запреты», что запрещается делать (табу). Сегодня некоторые из этих знаковых преданий представляют лишь исторический интерес, но немало среди них таких, которые помогают людям жить , творить и приумножать духовные и материальные богатства. Вместе с тем, многие приметы и поверья, дошедшие до наших дней, носят отголоски языческой веры (тенгризм, шаманизм, суфизм и др.). Однако следует отметить, что некоторые приметы и поверья трактуются в отдельных сурах Корана. «Киргизы (казахи) приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, например, огню (который был божеством), некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение этих почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье; Құт — это слово заключает в себе идею счастья, соединенного с богатством, а неисполнение — бедность и какое — нибудь зло. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная их сила кеср (зло). Ч.Ч.Валиханов писал: «…если животное имеет какую-нибудь особенность, то его называют аулие и почитают выражением счастья; лошади с гнездами на гривах и хвостах, которые делают, по понятиям (казахов), злые духи — шайтаны, почитаются также на предмет счастья (құт), таких животных никому не отдают: «счастье уйдет» (в сносках- «құт кетеді»), если отдают —тогда берут так называемый слекей — слюну. Например, у лошадей вырывают клочок гривы, ослюнивают в слюне животного и кладут в калту, т. е. в карман».
Г.Н.Потанин более детально описал этот обычай следующим образом: «…хозяин вырывает клочок шерсти, сует под губы продаваемой скотины, чтобы замочить ее слюной… У киргизов (казахов) подобный обычай называется слекей, обтирать слюну… шерсть со слюной зашивают в гриву коню, если она взята с коня, в гриву барана и т. д.; другие вместо шерсти довольствуются тем, что оботрут слюну своим кепешем (шапкой). Говорят, что если слюну не обтереть, то скот не будет водиться»; если забудут соблюсти этот обычай, то через день и более догоняют проданную скотину; если купленная скотина заболеет, а хозяин, продавший ее, не отер слюны хоть через пять дней, человек, который купил ее, может по обычаю возвратить ее старому хозяину и сказать: «Ты не отер ее слюны; она заболела, возьми ее назад». И тот должен взять ее обратно. Собирая этнографические материалы по религиозным воззрениям, Диваев определяет в жизни казахского народа следующие признаки некогда существовавшего «язычества»: Когда молодая сноха в первый раз вступает в дом свекра, бросают в огонь очага кусочки бараньего сала; Весною, когда киргизы из зимовок впервые вступают на летовки, навьюченные скарбом верблюды проводятся между двумя пылающими кострами, специально для того разведенными; За бесплодие не отсылают жену к отцу, а посылают ее ночевать к святым местам и жечь там свечу или затапливать огонь; Отагасы … т.е. «хозяин огня», а также — «один дым»; В продолжение 40 дней зажигали по 40 «ширак» сальных фитилей по покойному, умершему. Все это, несомненно, подтверждает,- указывает Диваев, — существование в древности культа поклонению огню казахов домусульманского периода. В вопросе определения остатков домусульманских религиозных воззрений у Диваева много общего с Ч. Ч. Валихановым, Так, в своей работе «Следы шаманства у киргизов» Валиханов среди признаков шаманства определяет культ огня и связанные с этим различные ритуалы (поклонение, очищение огнем, роль в свадебном ритуале, изготовление светильников (чира-ков) по умершему и т. д.). О казахских приметах А. А.Диваев пишет так: «Не следует проезжать и проходить перед гуртом и сквозь гурт баранов, ибо там, где они пасутся, присутствует пророк хизр». Далее он отмечает, что среди казахского народа бытует примета (обычай), по которой нельзя принимать пищу ранее, чем отведает хозяин, Диваев замечает в этой примете отзвуки исторического прошлого. Изучая работу В, П. Наливкина «Краткая история кокандского ханства» и используя сведения информатора, ученый предполагает, что исторические условия во время кокандского владычества выработали у казахов эту примету. Автор приводит случай, описанный его информаторами, по которому казахский батыр Игибай, защищавший интересы народа в период владычества кокандских беков в Перовском уезде, был отравлен Яккубеком. Боясь повторения таких случаев, казахи стали опасаться есть или пить первыми в чужом доме. Таким образом, приметы и поверья, которые издавна бытуют в истории казахского народа, являются характерным отражением многовековых традиций и опыта людей, их морали, нравственности и определенных заповедей, оставленных предками подрастающим поколениям. Этой проблеме посвящены работы профессора, доктора педагогических наук С. К. Калиева известного писателя, журналиста, этнографа С. Кенжеахметулы, доцента А. Куралулы, Ж. М. Саурыковой Б своих работах они отмечают, что тематика казахских поверий и примет разнообразна — это жизненные советы и обереги для людей, предостережения в быту, на охоте, забота о скоте и хозяйстве, ритуальные поверья, суеверные и реалистичные предания, предвестия радостных или плохих событий. По мнению этих ученых, основное назначение казахских народных примет и поверий — это предостеречь, оградить, особенно молодых и неопытных от бед и жизненных трудностей, воспитать их в духе гуманистических традиций человечества, уважения к старшим и к исконным народным заповедям. Далее даются отрывки из их работ, переведенные на русский язык. У казахов колыбель младенца не принято продавать, отдавать незнакомым людям или выбрасывать. Ей специально и отдельно отводили священную роль в продолжении рода. Ее старались сохранить и передавали из поколения в поколение. При вхождении в семейство новоявленной невестки, для хорошего поверья, считалось допустимым брать у семей своих многодетных родственников колыбель, которую на некоторое время выставляли на почетное место (тор). Хранят колыбель непременно в завернутом виде, лишь время от времени проделывая «обряд огнем» («для изгнания из колыбели нечистой силы»), путем окуривания. Колыбель для младенца принято накрывать семью вещами (чапаном; верхней одеждой, сшитой из шкуры животного; шубой; уздечкой; камчой (кнутом); специальным колыбельным одеялом и накидкой). Вторая и пятая из данных вещей, по поверью, способствуют становлению характера ребенка, как храброго и самоотверженного защитника Отечества. Считается дурной приметой качать пустую колыбель младенца. Раскачивая пустую колыбель, человек как бы говорит окружающим, что у него нет потомства или, что он остался без продолжателей рода. Следует активно бороться с токсикозом у беременной женщины, иначе, по поверью, родившийся у нее ребенок будет слюнявым. А вот как раньше повивальные бабки принимали роды: родившемуся младенцу пуповину обрубали новым, еще не использованным топором (соответственно продезинфицированным), затем обвязывали пуповину чистой нитью и завершали хирургическую процедуру присыпкой из золы вокруг пуповины. Ритуальный топор в дальнейшем не разрешалось использовать в быту, его хранили в завернутом виде, в укромном, недоступном для детей месте. Оставшийся обрубленный кусочек пуповины мальчика, по поверью, забрасывали далеко от дома, а девочки — наоборот, закапывали около домашнего очага. Это означало, что мальчик не вырастет домоседом, а девочка — ветреной (будет хорошей женой и домохозяйкой). Только что родившегося младенца до того, как оп коснется материнской груди, обычно прикладывали на короткое время к чистой, продезинфицированной шерсти убитого волка, который у казахов приравнивался к священным животным. Предполагалось, что в результате такого обряда ребенку передавались сила и выносливость волка. По давнему поверью, рекомендуется сорок дней не выносить ночью из дома новорожденного — необходимо оберегать его от лунного света. Перед отходом младенца ко сну, казахи «изгоняли нечистую силу из колыбели и помещения, где спит ребенок». При этом жгли лекарственную траву гармалу, заполняли дымом юрту, а потом проветривали помещение. Укладывая ночью младенца спать, следует проследить, чтобы свет от луны не падал на его лицо — иначе он может захворать. До определенного срока белье младенцев не рекомендуется развешивать на улице, чтобы злые люди не сглазили ребенка. Пока у новорожденного не отпадет пуповинный остаток, не принято выносить из дома золу (если топят печь), дабы не ухудшилось его здоровье. У казахов принято справлять мальчикам исполнение сорока дней со дня их рождений (обычно в период: 37 — 39 дней), а девочкам чуть позже этого срока на — 42 — 44-й день. По поверью считается, что в будущем, в период их вступления в брак, парню придется платить не совсем обременительный для него калым (выкуп) за свою невесту, а девушке — выдадут богатое приданое. Чтобы младенец как можно скорее стал прямо держать головку, проделывали следующий обряд: брали целиком шейную кость барана, которого забили на шильдехану (пиршество в честь новорожденного), отваривали ее, очищали от мяса, затем через хрящевые отверстия шейных позвонков этой кости пропускали палочку. С целью ускорить становление младенца на ноги, проводят такой обряд; ребенку несильно обвязывают ножки, и кто-нибудь из взрослых разрезает ему своеобразные веревочные путы. Затем обычно устраивают той. Если подрастающий младенец в положенный срок не начинает говорить, его родственники по материнской линии режут у себя дома овцу или барана, внутренностями которого (в частности, кишками) опоясывают ребенка. После подобной процедуры, через некоторые время, ребенок начинал говорить.
11 примет, в которые казахи верят по сей день
— если к вам пришел гость, то нельзя отпускать его, хотя бы не дав попробовать кусочек хлеба со стола, поскольку казахи издревле считали, что гостеприимство — одна из самых важных черт народа
— ни в коем случае нельзя есть из треснутой или поврежденной посуды, иначе ваш ангел-хранитель отвернется от вас
— не стоит беспричинно копать землю, этим можно отпугнуть благополучие
— нельзя стричь ногти или волосы ближе к вечеру, этим вы забираете частичку своей души
— если еда остается на столе на ночь, то ее обязательно нужно чем-нибудь прикрыть, иначе на нее могут положить глаз злые духи
— выбрасывая личную вещь, нужно обвести ею три круга вокруг своей головы, иначе новая вещь не принесет удачи
— беременной женщине нельзя перешагивать через натянутые веревки, иначе ребенок может родиться с болезнями
— ожидая ребенка, семье не рекомендуется покупать одежду и другие принадлежности для него заранее, это может привлечь злых духов
— новорожденного не стоит никому показывать раньше, чем ему исполнится 40 дней, а после 40 дней родственникам и близким запрещалось громко восхищаться малышом, чтобы его не сглазили
— свечу стоит гасить, только закрыв пламя чем-нибудь, не задувая его. Задув огонь, можно сдуть счастье и богатство
— есть рекомендуется правой рукой, так как с пищей в левой руке к вам легко могут внутрь попасть недуги.
Картина с обложки материала: Евгений Ким
Казахские суеверия, или неге жаман болады
Как у любого народа, у казахов есть свои суеверия. Чаще всего они касаются запретов. Некоторые имеют вполне научное обоснование, а некоторые связаны с тенгрианством, которое было широко распространено у тюркских народов в доисламский период. Comode предлагает вспомнить самые распространенные суеверия и их смысл (который порой глубже, чем кажется).
Оставлять метлу прислоненной к стене – к беде
У казахов есть отличное выражение «жаман болады». Переводится как «случится плохое». Нельзя есть левой рукой – жаман болады. Нельзя спать ногами на запад – жаман болады. Нельзя выходить ночью с непокрытой головой – вообще жаман болады. А что именно случится, никто и не спрашивал. Боялись уже самого «жаман болады» как апогея всего самого худшего. Ну, конца света, скажем. Надо, конечно, иметь очень богатое воображение, чтобы связать метлу с концом света, но, тем не менее, оставлять ее прислоненной к стене считалось дурным знаком.
Этому есть вполне себе земное объяснение. Метла собирает на себя пыль. И, если прислоненную метлу кто-нибудь заденет (а ее непременно кто-то заденет), поднимется пыль. Если учесть, что казахи жили в юртах, пыль легко могла осесть на еде или постели.
Нельзя есть верблюжье мясо во время беременности
Если бы казашке дали выбор между продолжительным токсикозом и суевериями, она бы выбрала токсикоз. Потому что токсикоз когда-нибудь закончится, а суеверия и запреты – нет. Ей нельзя будет стричься до родов, красить волосы, пить шубат, есть верблюжье мясо и тому подобное. С волосами мы как-то еще воюем и стрижем их с переменным успехом. А вот есть верблюжье мясо все еще боимся. Потому что перспектива носить ребенка 12 месяцев – то еще удовольствие. А именно столько длится беременность верблюдицы. Кстати, среди беременных есть свое суеверие на этот счет: если нечаянно съела верблюжье мясо, надо съесть его еще раз «нечаянно», по принципу «клин клином вышибают». Вообще, как можно нечаянно съесть верблюжье мясо?
В некоторых тюркских странах запрет объясняется тем, что верблюжье мясо делает беременную женщину чересчур полнокровной.
Нельзя стричь ногти вечером
Количество запретов у казахов растет обратно пропорционально движению солнца. Чем ближе конец светового дня, тем больше становится запретов. Например, нельзя стричь ногти вечером. Считалось, что злые духи собирают ногти человека и добавляют в его пищу, тем самым вызывая болезни. Жутко, правда? Готовый сценарий для фильма ужасов. Куда там американскому Фреди Крюгеру с его накладными ногтями до казахских злых духов с настоящими ногтями, заботливо собранными поздним вечером!
На самом деле все не так страшно. Запрет появился еще в те времена, когда Теслы и Эддисона не было и в проекте, как и нормального освещения в юртах. Понятно, что ногти, состриженные в сумерках, тяжело было собрать до единого. И ползающие дети могли на следующий день найти и проглотить их.
Нельзя смотреть ночью в окно
Если ногти стричь нельзя, а в темноте больше заняться нечем, надо ложиться спать. Только вот выглянуть в окно, чтобы убедиться, что корова привязана, нельзя. Потому что у казахов существует суеверие о том, что ночью нельзя смотреть в окно – можно сойти с ума. Так и говорили – «жын қағып кетеді». Согласитесь, обидно сойти с ума, когда живешь в безумно красивой степи, питаешься экологически чистыми продуктами, кормишь скот настоящей травой, без химических прикормов, и по идее жить тебе и жить в здравом рассудке. Лет так до 90. Вот и не смотрели люди ночью в окно.
А если серьезно, у запрета есть такое объяснение: посмотрев ночью в окно, можно испугаться отражения. Еще бы, целый день скот пас, семью кормил, уставший, взъерошенный да еще и с неподстриженными ногтями! Есть от чего сойти с ума.
Нельзя выходить ночью с непокрытой головой
Если корова все же привязана неправильно, а хозяин дома рефлексирует по поводу своего отражения, выйти и привести скот в порядок полагается жене. Но вот незадача – идти с непокрытой головой нельзя. Считалось, что шайтан прячется в волосах и вообще любит женскую шевелюру. А ночь – самое шайтанское время. Поэтому девушкам не только не разрешалось распускать волосы, но и даже полагалось прятать собранные волосы под платок.
Объясняется это элементарным вопросом безопасности самих же дам. Ночью сложно разглядеть лицо и фигуру человека. А по силуэту с распущенными волосами сразу понятно, что перед вами – женщина. Слабая и беззащитная, на которую можно напасть. Тем более, в те далекие времена, когда враги нападали преимущественно ночью.
Нельзя подавать еду в поврежденной или треснувшей посуде
Казахи, как известно, самый гостеприимный народ, который живет по принципу «все лучшее – гостям». Гостями считались все, кто не являлись жильцами этого дома. Проехать мимо и не заскочить на перекус, так называемый «нан ауыз тиіп кетіу», означало проявить большое неуважение. Еще большим неуважением являлось подать гостю еду в треснувшей или поврежденной посуде. Предполагалось, что из той же трещины пьет и ест шайтан – тоже своего рода гость.
Если абстрагироваться от шайтана, такой посудой можно было порезаться или пораниться. Заботливые казахи не могли допустить подобного. Кстати, это правило касалось не только гостей, но и членов семьи.
Нельзя отдавать или дарить животное с какой-либо особенностью
Самым лучшим подарком у кочевых народов всегда был скот. Им измеряли богатство и достаток человека. Калым тоже платили скотом. Так что к животным казахи всегда относились с особым вниманием. И если животное имело какое-то отклонение от нормы (пятно на спине, один рог, розовая шерсть – нет, я сейчас не о единорогах!), то его не принято было дарить или отдавать. Считалось, что с ним из дома уйдет счастье. Такое животное почитали чуть ли не как священное.
На самом деле не в счастье дело. Дело в «Гугле». А точнее, в его отсутствии. Ну не у кого было спросить: «Что делать, если у коровы розовая шерсть?» За отсутствием «гарантии качества» казах просто не мог позволить себе отдать или подарить такое животное, чтобы принимающая сторона не столкнулась с возможными последствиями.
Пищу кладут в рот только правой рукой
У казахов считалось, что пища, принятая из правой руки, приносит человеку здоровье и идет ему во благо. А из левой – ведет к болезням и несчастьям. Левой рукой надо было высмаркиваться, подмываться. Приход ислама не только не отменил это суеверие, но и укрепил его.
Есть этому одно объяснение, логичное или нет – решайте сами. Так как все, что делается левой рукой (смотрите выше), не совсем гигиенично, оно не должно попасть в еду. Особенно это касается маленьких детей, которые не всегда тщательно моют руки.
Нельзя сидя подпирать бока руками или стоя опираться на палку
Суеверия казахов регламентируют даже положение тела человека: нельзя поднимать ноги, лежать головой к двери, сидеть у порога и сидеть, подперев бока руками. Иначе – правильно, жаман болады. Представляете, наелись вы бешбармака, уперли руки в бока и обнаружили, что талии-то нет. Это же какая психологическая травма! Вот чтобы избежать фрустрации, казахи эту позу запрещали. Шутка!
Дело в том, что это поза траура. В ней женщины оплакивали умершего человека, раскачиваясь из стороны в сторону. У мужчин аналог данной позы – стоять, оперевшись на палку.
Нельзя бежать в сторону дома
Где там связь веника с концом света! Попробуйте связать большое горе с обычной пробежкой в сторону дома. Особенно сильное напряжение было, если бежал ребенок. Может, ему в туалет надо. Или начинается заключительная серия любимого мультика. Ан нет, все равно нельзя. Это означало привлечь большое горе. За отсутствием «Вотсапа» бегущий к дому человек был своеобразной смс-кой, оповещающей о том, что либо враг приближается к аулу, либо кто-то умер. В общем, нехорошей смс-кой.
Вы же помните, что казахи часто принимали гостей? Порой гости находились в доме чаще, чем сами хозяева. Так вот, одно из земных объяснений данного запрета заключается в том, что в доме в этот момент могли находиться старики или люди со слабым здоровьем. И момент, когда в юрту резко вбегал запыхавшийся ребенок, мог стать последним в их жизни. Серьезно.
Нельзя указывать пальцем на человека
Считалки точно придумали не казахи. Потому что у казахов нельзя указывать на человека пальцем. Можно кивнуть в его сторону, назвать по имени, кинуть в него чем-нибудь, но не указывать на него пальцем. Шутка. Кидаться предметами не положено. И без суеверий понятно, что жаман болады. А вот палец, обращенный на человека, означал предвестие чьей-то кончины.
Это суеверие (назовем его правилом хорошего тона) объясняется тем, что, тыча пальцем, считали только скот и пленников.
Булавка или сажа на лбу защитят от сглаза
У казахов, как известно, есть две болезни: суық тиді и көз тиді. Если первое можно было вылечить великим и могучим курдючным жиром, который не помогал разве что мертвым, то со вторым все было сложнее. При сглазе в ход шли и шаманские танцы вокруг больного, и удары камчой, и не совсем приятные плевки старых бабушек. Все эти чудо-методы обычно помогали после сглаза, а вот чтобы уберечься от сглаза, надо было носить булавку. А на лоб новорожденных детей наносить сажу.
Суеверие суеверием, а некоторые ученые (возможно, британские) считают, что сглаз существует. Точнее, существует некая негативная энергия, которая может пробить защитное биополе человека, в результате чего тот действительно начинает хворать. И чтобы такая энергетика не дошла до человека, взгляд недоброжелателя должен отвлечь какой-нибудь заметный предмет. Поскольку страз Сваровского и подвесок от Тиффани тогда не было, украшали себя и ребенка булавкой, яркой бусинкой в виде глаза или той же сажей на лбу.
Нельзя оставлять открытой крышку сундука – привлечешь шайтанов
Казахи строго следили, чтобы крышка сундука (позже двери шкафов, холодильника) была закрыта. Если не брать в счет совсем незначительную деталь, что все самое ценное хранилось в сундуке, считалось, что открытый сундук может привлечь шайтана, который навредит хозяевам дома. Также нельзя было оставлять еду на ночь неприкрытой. Ею ночью питался шайтан, и она становилась опасной для здоровья хозяев.
Похоже, в этом суеверии не столько предрассудки, сколько воспитательные элементы. Таким образом, боясь шайтана, девочки с ранних лет приучались содержать дом в порядке.
Нельзя передавать что-либо через порог
Быть казахом нелегко. Мало того, что ты должен быть заботливым и щедрым хозяином, не стригущим ногти на закате и закрывающим на ночь сундуки от детей, которые не бегают в сторону дома и не смотрят в окно по ночам, тебе надо обладать уникальной памятью, чтобы, выходя из дома, ничего не забывать. Иначе придется вернуться, снять обувь и только потом попросить жену подать забытую вещь. Потому что разговаривать через порог нельзя. Сидеть на пороге нельзя. Передавать что-либо через порог тоже нельзя.
Дело в том, что раньше останки предков хранились под порогом дома, и тревожить их, передавая что-либо через него, считалось чрезвычайно опасным. Порог считался границей двух миров: мира живых и мира мертвых. Теперь живите с этим.
Что происходит в Казахстане и мире? Объясняем на нашем YouTube-канале и в наших сообществах на Facebook. Подпишись, чтобы узнавать обо всём самым первым!