— есть рекомендуется правой рукой, так как с пищей в левой руке к вам легко могут внутрь попасть недуги.
Картина с обложки материала: Евгений Ким
Этикет в Казахстане
Казахстан – это необыкновенная многонациональная страна, которая состоит в основном из казахов, русских, украинцев. Причем казахи заселяют в основном юг страны, а русские и украинцы – север. Кроме того, в Казахстане издавна проживают татары и узбеки.
Казахский этикет разнообразен, он впитал в себя традиции патриархального иерархического общества, которыми пропитана вся культура казахов.
В стране до сих пор имеют место браки по договоренности родственников и по расчету. Эта традиция пошла со времен кочевых племен, заселяющих землю нынешнего Казахстана.
Семьи казахов крупные, патриархальные, родственные связи высоко ценятся между людьми. Семьи объединяются в «ата-баласы», для того, чтобы защитить свои ценности и поддерживать друг друга. Казахи уважают старших в семье, а также людей, занимающих высокие должности – их голос является решающим на семейном совете, так как они считаются умудренными опытом.
Этикет казахского народа направлен на почитание старших. Молодые не должны спорить с людьми пожилого возраста, осуждать их взгляды, особенно прилюдно.
Знакомство и приветствие
Традиционно вначале младшие по возрасту, а также положению, приветствуют старших, занимающих более высокое положение в обществе.
Во время встречи принято производить рукопожатие обеими руками, улыбаясь при этом.
Женщинам руки пожимать нельзя, это запрещено религиозными мусульманскими взглядами.
С близким другом позволяется даже обняться.
Перед тем как обратиться к человеку просто по имени, стоит спросить его разрешения.
Прием гостей
Казахи крайне гостеприимный народ, проявляющий большое внимание и уважение к своим гостям. Казахский этикет требует проявления толерантности, почета к гостю. Даже если гостю в доме не рады, хозяева все равно примут его с почтением, обязательно накормят.
Если Вас пригласили в дом в качестве гостя, нельзя приходить с пустыми руками. Гость всегда должен принести подарок хозяевам дома, так он продемонстрирует свое уважение. В качестве подарка может быть угощение к столу. Но будьте аккуратны, выбирая подарок, религиозные мусульмане не употребляют алкоголь, поэтому его как подарок преподносить не стоит.
Хозяин дома, сразу после получения подарка от своего гостя, может распаковать подарок.
Традиционные казахские правила говорят о том, что опаздывать в гости допустимо, однако задерживаться более, чем на полчаса – некрасиво, гость должен предупредить хозяев об опоздании, извиниться.
За столом гости вместе с хозяевами сидят на полу, это старинная мусульманская традиция.
Культура поведения за столом, если речь идет о торжестве и алкогольных напитках, учит произносить большие вдумчивые тосты.
Если гость наелся, он должен оставить на своей тарелке немного еды – это будет знаком, что добавки не требуется. Если гость съест все – это знак для хозяев, что он просит добавки, в этом случае, хозяин должен еще поставить на стол угощения.
Казахский деловой этикет
Рукопожатие двумя руками является общим приветствием при встрече, но руки не нужно жать слишком сильно.
Даже если Вы видите человека несколько раз в день, приветствовать его обязательно каждый раз.
Деловой этикет в Казахстане подразумевает обмен визитками при знакомстве, так как они помогают лучше узнать и запомнить человека. Обычно визитки печатают на двух языках: русском и английском .
В информации на визитке обязательно нужно указывать должность ее хозяина.
Казахи предпочитают говорить не прямо, а метафорично, намеками, в какой-то степени обобщенно, это считается хорошим тоном.
Казахи в бизнесе общаются дипломатично, сдержанно, деликатно.
В Казахстане не принято критиковать людей старшего поколения, спорить с ними. Жесткая система иерархии этого не допускает.
Казахи стремятся планировать деловые встречи с людьми одного ранга.
Деловые переговоры, как правило, проходят за столом в виде буквы Т. Людей близких по должности принято размещать друг напротив друга, а начальника – во главе стола.
Правила делового обеда
Отказываться от приглашения на деловой обед нельзя – это сочтут проявлением грубости.
Если Вы не можете прийти на обед, стоит назвать уважительную причину, извиниться за свой отказ, иначе это сочтут личной неприязнью.
Приглашенный на деловой обед должен одеваться консервативно и комфортно, излишняя небрежность в одежде может обидеть пригласившего.
Когда на стол подают большое блюдо, следует пробовать его только со своей стороны.
За столом принято разговаривать, улыбаться, не стоит сидеть с задумчивым видом, молчать.
Культура потребления чая у казахов
Чаепитие – одна из основных традиций казахов, при которой они стараются максимально проявить свою доброжелательность, толерантность.
Казахи, следуя этикету, подают своему гостю, даже нежданному, чай и хлеб, показывая свое уважение.
Чашку чая подают наполовину наполненной. Если чашку подают полностью наполненной – это знак немилости хозяев дома.
Когда гость напился чаю, он должен перевернуть ее дном вверх, это значит, что больше чаю подливать не стоит.
Казахский речевой этикет
Особенности речевого этикета в Казахстане заключаются в своей формальности, которая распространяется на приветствие и ведение диалога с собеседником. Речевой этикет составляет и проявляет многогранную национальную культуру народа.
Основная формула приветствия для мужчин – «Ассалаумагалейкум!», на это приветствие традиционно принято отвечать: ««Уагалейкумассалам!». Дословно фразы переводятся с арабского языка как: «Мир Вам!» — «Тебе того же желаю!».
Если на приветствие «Ассалаумагалейкум» получают ответ «Салам» — это значит, что собеседник настроен на неформальный разговор, который, скорее всего, будет идти на русском языке.
Одно из самых распространенных приветствий, которым женщины встречают друг друга «Салем бердик!», что переводится как «Поклон Вам!». В связи с эмансипацией женщин, при встрече с мужчиной, современной женщине разрешается приветствовать его фразой: «Ассалаумагалейкум!».
Для продолжения разговора, люди, одного ранга и возраста могут использовать формулировку «Калайсын?» — этот вопрос подразумевает, что собеседник интересуется состоянием своего знакомого.
Если Вы общаетесь не просто со знакомым, а с близким другом, позволительно спрашивать: «Жагдай калай?» — «Как дела?».
Казахский язык богат эмоционально и экспрессивно окрашенной лексикой, которая выражает оценочное суждение говорящего.
Форме вежливого обращения уделяется особое место в речевой культуре Казахстана, она поддерживает языковые традиции народа.
Существуют слова, подчеркивающие уважительное отношение одного человека к другому. Слово «карындас» – это пример вежливого обращения мужчины к юной девушке. «Ханым» – почтительное обращение к взрослой женщине.
У казахов существует своя система обращений к родственникам и близким друзьям, которая отличается своей эмоциональностью и доброжелательностью, выражает положительную оценку говорящего.
Для того, чтобы познать многогранную и интереснейшую культуру Казахстана, стоит побывать в этой необычной стране и познакомиться с ее жителями, которые, в соответствии с национальным этикетом, всегда относятся с почтением, уважением к своим гостям.
Казахские народные приметы и поверья
Поверье — это суеверное предание, в которое можно верить или не верить, однако это пример народной жизни, рожденный опытом и традициями. Примета есть своеобразное предвестие чего-либо — хорошего или плохого, она есть знак, предостережение человеку. Вместе с тем, у казахов существует «примета», неразрывно ассоциирующаяся с понятием «запреты», что запрещается делать (табу). Сегодня некоторые из этих знаковых преданий представляют лишь исторический интерес, но немало среди них таких, которые помогают людям жить , творить и приумножать духовные и материальные богатства. Вместе с тем, многие приметы и поверья, дошедшие до наших дней, носят отголоски языческой веры (тенгризм, шаманизм, суфизм и др.). Однако следует отметить, что некоторые приметы и поверья трактуются в отдельных сурах Корана. «Киргизы (казахи) приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, например, огню (который был божеством), некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение этих почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье; Құт — это слово заключает в себе идею счастья, соединенного с богатством, а неисполнение — бедность и какое — нибудь зло. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная их сила кеср (зло). Ч.Ч.Валиханов писал: «…если животное имеет какую-нибудь особенность, то его называют аулие и почитают выражением счастья; лошади с гнездами на гривах и хвостах, которые делают, по понятиям (казахов), злые духи — шайтаны, почитаются также на предмет счастья (құт), таких животных никому не отдают: «счастье уйдет» (в сносках- «құт кетеді»), если отдают —тогда берут так называемый слекей — слюну. Например, у лошадей вырывают клочок гривы, ослюнивают в слюне животного и кладут в калту, т. е. в карман».
Г.Н.Потанин более детально описал этот обычай следующим образом: «…хозяин вырывает клочок шерсти, сует под губы продаваемой скотины, чтобы замочить ее слюной… У киргизов (казахов) подобный обычай называется слекей, обтирать слюну… шерсть со слюной зашивают в гриву коню, если она взята с коня, в гриву барана и т. д.; другие вместо шерсти довольствуются тем, что оботрут слюну своим кепешем (шапкой). Говорят, что если слюну не обтереть, то скот не будет водиться»; если забудут соблюсти этот обычай, то через день и более догоняют проданную скотину; если купленная скотина заболеет, а хозяин, продавший ее, не отер слюны хоть через пять дней, человек, который купил ее, может по обычаю возвратить ее старому хозяину и сказать: «Ты не отер ее слюны; она заболела, возьми ее назад». И тот должен взять ее обратно. Собирая этнографические материалы по религиозным воззрениям, Диваев определяет в жизни казахского народа следующие признаки некогда существовавшего «язычества»: Когда молодая сноха в первый раз вступает в дом свекра, бросают в огонь очага кусочки бараньего сала; Весною, когда киргизы из зимовок впервые вступают на летовки, навьюченные скарбом верблюды проводятся между двумя пылающими кострами, специально для того разведенными; За бесплодие не отсылают жену к отцу, а посылают ее ночевать к святым местам и жечь там свечу или затапливать огонь; Отагасы … т.е. «хозяин огня», а также — «один дым»; В продолжение 40 дней зажигали по 40 «ширак» сальных фитилей по покойному, умершему. Все это, несомненно, подтверждает,- указывает Диваев, — существование в древности культа поклонению огню казахов домусульманского периода. В вопросе определения остатков домусульманских религиозных воззрений у Диваева много общего с Ч. Ч. Валихановым, Так, в своей работе «Следы шаманства у киргизов» Валиханов среди признаков шаманства определяет культ огня и связанные с этим различные ритуалы (поклонение, очищение огнем, роль в свадебном ритуале, изготовление светильников (чира-ков) по умершему и т. д.). О казахских приметах А. А.Диваев пишет так: «Не следует проезжать и проходить перед гуртом и сквозь гурт баранов, ибо там, где они пасутся, присутствует пророк хизр». Далее он отмечает, что среди казахского народа бытует примета (обычай), по которой нельзя принимать пищу ранее, чем отведает хозяин, Диваев замечает в этой примете отзвуки исторического прошлого. Изучая работу В, П. Наливкина «Краткая история кокандского ханства» и используя сведения информатора, ученый предполагает, что исторические условия во время кокандского владычества выработали у казахов эту примету. Автор приводит случай, описанный его информаторами, по которому казахский батыр Игибай, защищавший интересы народа в период владычества кокандских беков в Перовском уезде, был отравлен Яккубеком. Боясь повторения таких случаев, казахи стали опасаться есть или пить первыми в чужом доме. Таким образом, приметы и поверья, которые издавна бытуют в истории казахского народа, являются характерным отражением многовековых традиций и опыта людей, их морали, нравственности и определенных заповедей, оставленных предками подрастающим поколениям. Этой проблеме посвящены работы профессора, доктора педагогических наук С. К. Калиева известного писателя, журналиста, этнографа С. Кенжеахметулы, доцента А. Куралулы, Ж. М. Саурыковой Б своих работах они отмечают, что тематика казахских поверий и примет разнообразна — это жизненные советы и обереги для людей, предостережения в быту, на охоте, забота о скоте и хозяйстве, ритуальные поверья, суеверные и реалистичные предания, предвестия радостных или плохих событий. По мнению этих ученых, основное назначение казахских народных примет и поверий — это предостеречь, оградить, особенно молодых и неопытных от бед и жизненных трудностей, воспитать их в духе гуманистических традиций человечества, уважения к старшим и к исконным народным заповедям. Далее даются отрывки из их работ, переведенные на русский язык. У казахов колыбель младенца не принято продавать, отдавать незнакомым людям или выбрасывать. Ей специально и отдельно отводили священную роль в продолжении рода. Ее старались сохранить и передавали из поколения в поколение. При вхождении в семейство новоявленной невестки, для хорошего поверья, считалось допустимым брать у семей своих многодетных родственников колыбель, которую на некоторое время выставляли на почетное место (тор). Хранят колыбель непременно в завернутом виде, лишь время от времени проделывая «обряд огнем» («для изгнания из колыбели нечистой силы»), путем окуривания. Колыбель для младенца принято накрывать семью вещами (чапаном; верхней одеждой, сшитой из шкуры животного; шубой; уздечкой; камчой (кнутом); специальным колыбельным одеялом и накидкой). Вторая и пятая из данных вещей, по поверью, способствуют становлению характера ребенка, как храброго и самоотверженного защитника Отечества. Считается дурной приметой качать пустую колыбель младенца. Раскачивая пустую колыбель, человек как бы говорит окружающим, что у него нет потомства или, что он остался без продолжателей рода. Следует активно бороться с токсикозом у беременной женщины, иначе, по поверью, родившийся у нее ребенок будет слюнявым. А вот как раньше повивальные бабки принимали роды: родившемуся младенцу пуповину обрубали новым, еще не использованным топором (соответственно продезинфицированным), затем обвязывали пуповину чистой нитью и завершали хирургическую процедуру присыпкой из золы вокруг пуповины. Ритуальный топор в дальнейшем не разрешалось использовать в быту, его хранили в завернутом виде, в укромном, недоступном для детей месте. Оставшийся обрубленный кусочек пуповины мальчика, по поверью, забрасывали далеко от дома, а девочки — наоборот, закапывали около домашнего очага. Это означало, что мальчик не вырастет домоседом, а девочка — ветреной (будет хорошей женой и домохозяйкой). Только что родившегося младенца до того, как оп коснется материнской груди, обычно прикладывали на короткое время к чистой, продезинфицированной шерсти убитого волка, который у казахов приравнивался к священным животным. Предполагалось, что в результате такого обряда ребенку передавались сила и выносливость волка. По давнему поверью, рекомендуется сорок дней не выносить ночью из дома новорожденного — необходимо оберегать его от лунного света. Перед отходом младенца ко сну, казахи «изгоняли нечистую силу из колыбели и помещения, где спит ребенок». При этом жгли лекарственную траву гармалу, заполняли дымом юрту, а потом проветривали помещение. Укладывая ночью младенца спать, следует проследить, чтобы свет от луны не падал на его лицо — иначе он может захворать. До определенного срока белье младенцев не рекомендуется развешивать на улице, чтобы злые люди не сглазили ребенка. Пока у новорожденного не отпадет пуповинный остаток, не принято выносить из дома золу (если топят печь), дабы не ухудшилось его здоровье. У казахов принято справлять мальчикам исполнение сорока дней со дня их рождений (обычно в период: 37 — 39 дней), а девочкам чуть позже этого срока на — 42 — 44-й день. По поверью считается, что в будущем, в период их вступления в брак, парню придется платить не совсем обременительный для него калым (выкуп) за свою невесту, а девушке — выдадут богатое приданое. Чтобы младенец как можно скорее стал прямо держать головку, проделывали следующий обряд: брали целиком шейную кость барана, которого забили на шильдехану (пиршество в честь новорожденного), отваривали ее, очищали от мяса, затем через хрящевые отверстия шейных позвонков этой кости пропускали палочку. С целью ускорить становление младенца на ноги, проводят такой обряд; ребенку несильно обвязывают ножки, и кто-нибудь из взрослых разрезает ему своеобразные веревочные путы. Затем обычно устраивают той. Если подрастающий младенец в положенный срок не начинает говорить, его родственники по материнской линии режут у себя дома овцу или барана, внутренностями которого (в частности, кишками) опоясывают ребенка. После подобной процедуры, через некоторые время, ребенок начинал говорить.
Приметы и запреты у казахов
Сохранение традиций, ритуалов, обрядов и обычаев является особенностью казахского народа. Во всяком случае, наш народ желает сохранить наследие наших предков. Это показывает, что есть у нас вера. Точно так же существование примет, суеверий и сохранение их, вера в них, издавна дошедших до нас. В этой статье мы поговорим о суевериях, и затронем тему о приметах, запретах. Это, конечно добавит информационную часть статей на нашем сайте TOi BiZNES .kz . Итак, что мы знаем о запретах?
Самое главное отметить то, что запреты — это то, что используется в качестве средства образования у казахского народа. Эти слова широко распространены среди людей и не утратили своего значения и значимости даже сегодня. Запреты помогают при предотвращении людей от действий, которые нельзя делать, избегать незнакомцев и избегать разных ситуаций, опасности, избегать незаконной речи или преследований. Все запреты в казахском народе делятся на разные сферы, в зависимости от обстоятельств. Каждая партия запретов классифицируется по определенной теме. Например, то, что касается природы, животного мира, человеческой судьбы, родовой расы, путешествий, тела, слов и действий. Они в свою очередь делятся на две большие группы.
Основная цель запрета — воспитывать молодое поколение, юношу и девушку, которые вступили во взрослую жизнь, с суровостью, воздержанием и великодушием, научить их тому, чего они не должны делать, чтобы в будущем воспитать достойное поколение. Защита подростка от плохих намерений, избежание необоснованной агрессии и избежание негативного, неправильного поведения. Причина в том, что когда ребенок, взрослеет, его следует направить на правильный путь, во избежание плохих действий, ведь ребенок может сделать глупые детские поступки. Каждый человек не позволил бы ребенку плохо себя вести. Бабушки и дедушки дома, родители, укажут на ошибку ребенка, покажут правильный путь при случае, если заметят неправильное действие. В наше время наши бабушки, мамы говорят нам, не свистеть дома, не то денег не будет, либо просвистишь своё счастье и состояние. Скорее всего, вы слышали немало подобных примет и запретов.
У казахского народа есть огромный список запретов и примет. У каждого запрета есть свое место и смысл. Период формирования был очень ранним, но не утратил своего значения и по сей день. Каждый из них имеет образовательный аспект. Говоря о запретах, чаще всего указывают, что вы допустили ошибку, чтобы исправив ее. Сегодня, например, наши бабушки часто говорят: «Не стой на пороге», «не бегите по пути домой», «не качайте пустую колыбель» и «не сидите облокотившись». Вы тоже можете услышать эти запреты. Вы знаете, каковы их значения? Давайте поясним, почему они широко распространены среди общественности и почему они часто используется. Например, «не стойте у порога» — приведёт к плохому, «не качайте пустую колыбель» -приведёт к бесплодию, «не переходить дорогу взрослым»- нужно уважать взрослых. Более того, мы знали, что пища священна и что к ней нужно относиться с уважением, нельзя попусту её выбрасывать, раскидывать хлеб, проливать молоко, не то, приведёт к плохому. Приметы, конечно, на этом не заканчиваются. У каждого есть своё воспитание, которое нам дает, свое значение и смысл. Вкратце говоря, любой запрет имеет свое место. Путем запрета указывают разницу между добром и злом и направляют людей на верный путь. Тот факт, что они до сих пор не утратили свою ценность — это мудрость наших предков.
Rel.kz
Қазақша Мәліметтер Сайты
Традиционные приметы у казахов
Когда родится девочка, говорят: «Будь хозяйкой дома» и закапывают ее пуповину в очаг дома. При рождении мальчика, говорят: «Будь хозяином в степи» и закапывают его пуповину за семью отрогами. До того, как приложить ребенка к материнской груди, родители, которые хотят видеть его знающим семь языков, прикасаются к его рту сорочьим язычком; если родители пророчат ребенку будущее музыканта-композитора, прикасаются к нему домброй; хотят видеть его богатым — прикладывают овечий курдюк.
Когда отмечают праздник перерезывания пут начинающему ходить малышу, то высказывают три рода пожеланий. Первое — чтобы род малыша росплодился и был многочислен, как трава. Потом перевязывают ноги сплетенной из травы бечевой и перерезают эти путы; Второе — чтобы он был богат скотом, опутывают ему ноги кишкой, которую затем перерезают. Третье — чтобы был справедливым, честным, чтобы ни у кого не взял даже пестрой нитки, перевязывают ему ножки пестрой ниткой и перерезают ее.
Человек, который, наконец, дождался рождения сына-наследника, отдает новорожденного кому-нибудь, а потом выкупает его. В этом случае продающий, желая оградить ребенка от дурного глаза, наряжает его в одежды юродивого — диваны, а к шапке прикрепляют ободранные перья.
Прежде, когда аул кочевал, к переднему верблюду привязывали перо фазана. Иногда из перьев фазана изготавливали что-то похожее на птицу и помещали фигуру на шанырак юрты. Это означало, что торжественная кочевка, выстроившись, как стаи перелетных птиц, быстро достигнет конечной цели путешествия, благополучно доберется до нового места кочевки.
Был у казахов-кочевников и особый способ приветствия для людей, ритуал обращения друг к другу при встрече был весьма значимы,расматривался сама приветствия как примета. Так, встречаясь с пастухом, говорили: «Пусть умножится ваш скот!», «Пусть пастбище будет плодородным», «Пусть пастбище будет просторным». Ответ должен был быть обязательно таким: «Пусть будет, как Вы сказали!», «Пусть исполнятся ваши пожелания». После этого приступали к разговору. Если человек встречался на водопое, ему говорили: «Пусть увеличится число напоенных!» Если встречались кочевья, то приветствовали: «Пусть спокойно будет кочевье», «Пусть добрым будет путь кочевья!» К встречному путнику обращались так: «Счастливого путешествия!», «Доброго пути!» Если встречалась свадьба, желали: «Счастья вам!» Если резали скот, то говорили: «Побольше вам мяса!» «Пусть жирным будет согым!» Если встречался косарь, землекоп или другой рабочий, высказывали пожелание: «Пусть благодатным будет ваш труд!» Во время стрижки овец говорили: «Побольше вам настричь!» При встрече с похоронной процессией сочувствовали: «Да будет милость после наказания!» При встречах во время сумерек: «Добрый вечер!», в доме новорожденного: «Пусть путы новорожденного будут крепкими!» Если аул расположился на новом месте, желали: «Счастливо устроиться Вам!» и т.д. Был особый ритуал приветствий и пожеланий, считавшихся хорошей приметой. Даже при встрече с незнакомым человеком не спрашивали его: «Кто ты?» А вежливо, издалека подходили к сути вопроса: «А мы с вами как будто бы раньше не встречались?» И приветствие у кочевников-казахов, не похожее на исламское, а традиционное «Армысыз!» Армысыздар!», означает «Все ли здоровы у вас?» «Все ли у вас благополучно?» На языке древних тюрков «ары» — очиститься, «арык» — чистый, «арыс» — чисто. Это древний, исконный смысл данного слова.
Особо священной среди традиционных верований была обережная сила амулета — тумар тагу. Эта примета — древняя тюркская традиция, не имеющая ничего общего с исламом, с религией ислама. Согласно воззрениям тенгрианства у древних тюрков, а потом у кочевников-казахов места их обитания, природа, где они жили, считались священными: сакральный смысл имели небо, огонь, вода и, конечно, Земля. Слова Кара Жер означала Святая Земля. Древние кочевники-казахи носили амулеты, в которые зашивали горсть родной земли. Значение слова «тумар» в древнем тюркском языке означало «родная земля» — тума иер. Оно и возникло из сочетания двух слов. Много позже, с приходом ислама, в тумар стали зашивать изречения из Корана, непонятные казахам-кочевникам и уже не имеющие того первоначального священного смысла, который существовал прежде.
Если ребенок игрив, как ягненок, то будет достаток.
Если ребенок, согнувшись, смотрит на дорогу в просвет между ногами, придет путник.