Приметы это ширк

О том, что дурные приметы являются одним из видов ширка

О том, что дурные приметы являются одним из видов ширка

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Дурные приметы – ширк (многобожие)! Дурные приметы – ширк!». (Ахмад, 1/289, Абу Дауд,4/230 и др. Шейх Альбани подтвердил достоверность в «сахихе ибн Маджа»2850).
Шейх Фаузан (да хранит его Аллах) говорил: «Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил и повторил это сообщение, чтобы утвердилось его содержание в человеческих сердцах, что дурные приметы является ширком. Так как в них привязанность сердца к чему–то, помимо Аллаха и не хорошие мысли об Аллахе». (См. «мулуххас фи шархи китабиль-таухид» стр.233).
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто бросил какое–либо дело из-за дурной приметы, тот впал в ширк». (Ахмад,2/220. Шейх Альбани подтвердил достоверность в «ислахе масаджид» 1/116).
От ‘Имрана ибн Хусайна сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не из нас тот, кто считает что-либо дурной приметой или верит в них». (аль-Баззар 3399. хадис достоверный, см. «Сахих ат-таргъиб», 30410).
Все дурное, что постигает человека, случается только по воле Аллаха, и отвести его может только Аллах. Все хорошее, что происходит с человеком, случается только по воле Аллаха, и даровать это может только Аллах. Поэтому очевидным многобожием и идолопоклонством являются суеверие, вера в дурные приметы и в то, что какие-либо события или вещи могут повлечь за собой беды и несчастья. Любое зло и несчастье случается только тогда, когда этого пожелает Аллах, а что касается творений, то от них ничего не зависит, они не в состоянии принести пользу или причинить вред ни себе, ни другим, если того не пожелает Аллах. Сказал Аллах Всевышний:
«Скажи (Мухаммад): «Я не властен принести себе ни пользу и ни вред, если того не пожелает Аллах». (Аль-Араф, 188).
Шейх ибн Усаймин (смилуется над ним Аллах) говорил: «Отсюда мы понимаем заблуждение тех, которые взывают и обращаются к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Понимаем, что они являются заблуждающимся в своей религии и глупцами в своих разумах. Ибо, поистине, пророк (мир ему и благословение Аллаха) неспособен принести себе ни пользу, ни вред, то как теперь он может принести это другим?!». (См. «шарх арба’ин ан-Наууауийа» стр25).
Всевышний Аллах: «Но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха». (Аль-Бакара,102).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха), обращаясь ибн ‘Аббасу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Знай, что ежели соберется весь род людской, дабы сделать что-нибудь полезное тебе, они помогут тебе лишь только тем, что уже предписано тебе Аллахом, и ежели они соберутся, дабы сделать что-нибудь вредное тебе, они навредят тебе лишь только в том, что уже предписано тебе Аллахом». (Тирмизи,2516).
Поэтому явным идолопоклонством и многобожием является боязнь черного кота, черного ворона и прочих плохих примет и суеверий, ведь Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». (Аль-Имаран, 175).
Другим проявлением неверия и идолопоклонства является вера в «магическую силу» амулетов, оберегов и «волшебных» камней, убежденность, что они способны принести удачу и защитить от бед. Эти вещи не в состоянии защитить даже самих себя, не говоря уже о других. Если я захочу разбить амулет, то сможет ли он защитить себя от меня? Если Аллах пожелает кому-то зла, то неужели какой-то камень или оберег сможет помешать Ему? Всевышний Аллах сказал: «Скажи (Мухаммад): «Кто же защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла, и кто удержит Его, если Он соблаговолит оказать вам милость?» Они не найдут, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника». (Аль-Ахзаб, 17).
Воистину, поклонения и обожествления не достоин тот, кто не в состоянии принести ни вреда, ни пользы. Всевышний Аллах сказал: «Они стали поклоняться вместо Него другим божествам, которые ничего не создают, хотя сами были сотворены. Они не властны принести вред или пользу даже самим себе и не распоряжаются ни смертью ни жизнью, ни воскрешением». (Аль-Фуркан, 3).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Неужели вы станете поклоняться вместо Аллаха тому, что не властно принести вам ни вреда, ни пользы? Это Аллах является Слышащим, Знающим!». (Аль-Маида, 76).
Любое благо, которое происходит с человеком, и любой вред, который его постигает, случаются только по воле Аллаха. Поэтому только у Него мы просим благого исхода всех наших дел и только у Него мы ищем защиты от бед, и только Ему мы поклоняемся.
Сказал Всевышний Аллах: «Не взвывай с мольбами вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе беззаконников (т.е. идолопоклонников). Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный». (Йунус, 106-107).
Всевышний Аллах приносит пользу и причиняет вред, одаряет благами и лишает своей милости! Он слышит голоса всех, кто обращается к Нему на различных языках со всевозможными просьбами. Он ведает об очевидном и сокрытом, явном и сокровенном, прошлом и будущем. Он один обладает этими совершенными качествами, и это значит, что только Он заслуживает поклонения и искреннего служения
Да убережет нас Аллах от проявления большого и маленького ширка!

ВОПРОС-ОТВЕТ

Войти используя аккаунт социальных сетей

Суеверие!

Правила форума
Уважаемые посетители!
1) Для каждого вопроса начинайте отдельную тему, кроме как в случаях дополнения, или уточнения для уже существующего вопроса.
2) Точно указывайте заголовок вопроса, заголовки типа «А это бид’а?» или «Можно ли?» не принимаются.
3) Пожалуйста пишите русскими буквами. Если у вас нет русской раскладки можете воспользоваться ресурсом http://www.translit.ru/» target=»_blank

PS. Ответ на Ваш вопрос может занять время

Суеверие!

Re: Суеверие!

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Вера в суеверие относится к видам колдовства. Поэтому шейх привел этот раздел, связав его с теми разделами, в которых рассказывается о колдовстве.
Эта глава приведена в данной книге, потому что вера в суеверия относится к многобожию (ширк). Вера в суеверия противоречит полноте единобожия (таухид) и является малым многобожием (ширк аль-асгъар). Суеверием называется такая вещь, которая останавливает тебя от совершения какого-либо дела или, наоборот, толкает к совершению чего-либо. Например, к суевериям можно отнести движение птиц, то есть птица летит направо, или налево, или спереди человека, или сзади него. Также суеверия могут быть не связаны с птицами. Например, человек желает куда-то отправиться, но на его глазах случается что-то и он из-за этого события посчитал свой путь благим и отправился в него, или, наоборот, посчитал этот путь неудачным и вернулся назад.
Суеверие считается суеверием если человек имеет определенное убеждение в сердце, связанное с этим суеверием, и оно его останавливает от чего-то или побуждает к чему-то. Это является малым многобожием. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.
Например, человек выходит из дома и перед ним что-то случилось, как, например, авария или кто-то притесняет другого, и так далее, и это проишествие становится для человека дурной приметой. Человек начинает считать, что его путешествие будет неудачным, или его торговля будет убыточной, или с ним что-то случится. Если этот человек вернется домой, то он попадет в суеверие, которое содержит в себе многобожие. Если же человек не обратил на это внимание, хотя в сердце у него есть неприязнь к произошедшему, а затем продолжил путь, положившись на Аллаха, то такое бывает со всеми людьми. Как это пришло в хадисе ибн Мас’уда: «Каждый из нас обязательно попадает в это, но Аллах удаляет это чувство, если уповать на Него».

Первый аят
Всевышний Аллах сказал:

﴿أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾

« Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)

Это — аят из суры «аль-А’раф», то есть «Преграды». Всевышний Аллах говорит:

﴿فَإِذاَ جَاءَتْهُمُ الحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلاَ إِنَّمَا طَاِئُرُهْم عِندَ اللهِ وَلَكٍنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ﴾

« Когда их постигало добро, они говорили: «Это — для нас». А когда их постигало зло, они связывали его с Мусой и теми, кто был с ним. Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха, но большинство из них не знает этого». (Сура аль-А’раф, аят 131)
Если у них случается изобилие в урожае или Всевышний Аллах даёт им много средств к существованию, они говорят: «Мы этого достойны».
«А когда их постигало зло» — то есть засуха, недостаток в средствах к существовани или какая-либо беда. В этом случае они говорили: «Это из-за Мусы и тех, кто с ним». Они говорят, что горе случилось из-за слов и дел Мусы (мир ему). То есть они сделали Мусу (мир ему) суеверием. Поэтому Всевышний сказал: «Воистину, их дурные предзнаменования были от Аллаха». Все благие и дурные дела, и то, что следует за ними, от Всевышнего Аллаха.
Это является качеством врагов посланников из числа многобожников. Вера в суеверие относится к качествам многобожников. Если это так, значит это качество является порицаемым. По этой причине шейх привел данный аят в этой главе. Последователи пророков связывают все случившееся с предопределением Всевышнего Аллаха.

Ибн Масуд рассказывал следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие — ширк! Вера в суеверие – ширк!» А затем добавил: «Но каждого из нас. Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него». Достоверный хадис, рассказанный Абу Даудом и ат-Тирмизи. Последние слова принадлежат Ибн Масуду. (Абу Дауд (3910), ат-Тирмизи (1614), Ибн Хиббан (1427), Ибн Маджах (3538) Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «Но каждого из нас. » также принадлежат Ибн Масуду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: » Но каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого»».

«Вера в суеверие — ширк!» — имеется в виду маленькое многобожие.
«Но каждого из нас. » — каждого из нас обязательно постигает это. Шайтан приходит и портит их сердца.
«Однако Аллах удаляет это, если уповать на Него» — однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.
Если в сердце приходит нечто подобное, то обязательно нужно сделать так, чтобы это суеверие не отвращало человека от начатого дела. Человек должен делать великим свое упование на Всевышнего Аллаха. Случившееся перед рабом является лишь совпадением и никак не влияет на будущее.

Ахмад приводит хадис Ибн Амра от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: «О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя»». Передали Ахмад, 2/220; Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-яуми уа-ллейля», 292; Ибн ’Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 24/201.
Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него». Передал Ахмад, 1/213. Хадис слабый.

Из этого хадиса ясно следует, что суеверие является многобожием. Что же касается слов «нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла», то они означают, что любое добро и зло происходят согласно предопределению Аллаха, и знание о сокровенном принадлежит только Великому и Могучему Аллаху.

Приметы это ширк

Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, их дурные предзнаменования были у Аллаха, но большинство из них не знает этого» Аль-А’раф 7:131.

Это означает, что все добрые и неприятные события происходят с людьми в соответствии с божественным предопределением и предустановлением, которое записано у Великого и Могучего Аллаха. Дурные предзнаменования всегда были качеством многобожников, враждующих с посланниками, и поэтому шариат порицает дурные предзнаменования. Последователи Божьих посланников понимают, что происходящие события связаны с предопределением Аллаха и могут быть либо вознаграждением за совершенные благодеяния, либо наказанием за совершенные грехи.

Он также сказал:
«Они сказали: “Ваше дурное предзнаменование обратится против вас самих”» Йа син 36:19.

Божьи пророки сообщили неверующим, что в действительности любые несчастья или радостные события происходят с ними по причине их собственных деяний. Несчастья постигали их только потому, что они творили зло, враждовали с посланниками и считали их лжецами. Из этого аята также следует, что дурные предзнаменования были присущи многобожникам, враждующим с посланниками Аллаха.

Передают, что Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурные приметы – ложь, плачущая сова – ложь, и злополучность месяца сафар – ложь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
В версии Муслима добавлено: «. лунные фазы – ложь, и злые духи – ложь».

Из этого хадиса следует, что инфекция не распространяется сама по себе, а распространяется с дозволения Великого и Могучего Аллаха. Во времена невежества люди полагали, что заразные болезни передаются сами по себе, но Великий и Могучий Аллах изобличил лживость этих убеждений. Дурные приметы также не оказывают воздействия на происходящие события, поскольку они являются всего лишь воображением человека, которое запечатляется в его душе и не оказывает никакого влияния на предопределение и предустановление Аллаха.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Инфекция – ложь, дурное предзнаменование – ложь, а вот доброе предзнаменование мне нравится». Его спросили: «А что такое доброе предзнаменование?» Он сказал: «Доброе слово».

Это означает, что инфекция воздействует не сама по себе, а с дозволения Великого и Могучего Аллаха, а дурные приметы вообще не оказывают никакого влияния на происходящее вокруг, потому что все события происходят только в соответствии с предопределением и предустановлением Аллаха. Что же касается доброго предзнаменования, то оно похвально, потому что в его основе лежит надежда на милость Аллаха, тогда как дурные приметы в сущности представляют собой дурные помыслы о Великом и Могучем Аллахе. Вот почему доброе предзнаменование похвально, а дурные приметы заслуживают порицания.

Абу Дауд передал с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Укбы ибн Амира, который рассказывал: «Когда при Посланнике Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, завели разговор о дурных предзнаменованиях, он сказал: “Наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел. Если один из вас увидит что-либо, что ему не нравится, то пусть скажет: “О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты отвращаешь все злое! Нет силы и нет могущества, кроме как от Тебя!”».

Дурное предзнаменование – это широкое понятие, которое охватывает слова и деяния, происходящие на глазах у человека и влияющие на его решения. Верить в дурные приметы и предзнаменования запрещается, а вот добрые предзнаменования поощряются, потому что они приносят радость и облегчение и удаляют стеснение, порождаемое сатаной и оказывающее дурное влияние на сердце человека. И если человек верит в добрый исход, то он избавляется от воздействия сатаны. Что же касается выражения «наилучшим будет доброе предзнаменование, которое не отвратит мусульманина от его дел», то оно подразумевает запрет на изменение решения по причине дурного предзнаменования. Если же мусульманин увидит то, что ему не нравится, то ему надлежит сказать: «О Аллах, только Ты несешь все благое, и только Ты предотвращаешь все злое! Нет силы и могущества, кроме как от Тебя!» Это – великая мольба, позволяющая уберечь сердце от всевозможных дурных предзнаменований.

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дурные приметы – это многобожие! Дурные приметы – это многобожие! А у каждого из нас. Но Аллах удаляет это, если уповать на Него». Этот достоверный хадис передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, причем последний назвал его достоверным и отметил, что последние слова принадлежат Ибн Мас’уду.

Слова «а у каждого из нас…» означают, что дурные предзнаменования возникают в сердце каждого человека. Однако Аллах удаляет их, если уповать на Него, потому что в награду за упование раб обретает защиту от козней сатаны, который внушает ему верить в дурные приметы.

Ахмад передал хадис Ибн Амры о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: “О Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет божества, кроме Тебя”».

Он приводит также хадис аль-Фадла ибн аль-Аббаса: «Суеверие – это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него».

Ислам о суеверии

Имам Муслим в своем сборнике передаёт следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

لا طيرة وخيرها الفأل قيل يا رسول الله وما الفأل قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم

«Не существует (плохого) суеверия. А лучшее из этого – фа’ль (хорошее предзнаменование). Тогда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Что такое фа’ль?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Благое слово, которое вы слышите».

و (التطير) التشاؤم ، وأصله الشيء المكروه من قول أو فعل أو مرئي . وأخبر أنه ليس له تأثير بنفع ولا ضر

«Плохое суеверие — это вера в то, что некоторые приметы навлекают несчастья. Основывается оно на чем-то неприятном, будь то слово, действие или наблюдаемое. Пророк же, да благословит Его Аллах и приветствует, сказал, что это все не имеет никакого воздействия: ни полезного, ни вредного».

وفي حديث آخر (الطيرة شرك) أي اعتقاد أنها تنفع أو تضر

«В другом хадисе сказано: „Плохое суеверие — это ширк”, т. е. убеждение, что приметы сами по себе приносят пользу или вред».

وأما (الفأل) . وقد فسره النبي صلى الله عليه وسلم بالكلمة الصالحة والحسنة والطيبة

«Что касается фа’ля (хорошего предзнаменования), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что это благое, красивое, приятное слово».

. قال العلماء: وإنما أحب الفأل لأن الإنسان إذا أمل فائدة الله تعالى وفضله عند سبب قوي أو ضعيف فهو على خير في الحال. وأما إذا قطع رجاءه وأمله من الله تعالى فإن ذلك شر له ، والطيرة فيها سوء الظن وتوقع البلاء

«Ученые говорят, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил фа’ль, так как человек, надеясь на пользу и милость от Всевышнего Аллаха, при наличии причин, сильных или слабых, предполагающих это, пребывает в хорошем состоянии (хорошо думает о Всевышнем). Если же человек теряет надежду на Всевышнего, то это плохо для его убеждения. В плохом суеверии — плохое мнение о Всевышнем и ожидание беды».

ومن أمثال التفاؤل أن يكون له مريض، فيتفاءل بما يسمعه، فيسمع من يقول: يا سالم، أو يكون طالب حاجة فيسمع من يقول: يا واجد ، فيقع في قلبه رجاء البرء أو الوجدان. والله أعلم

«Например, фа’ль — это когда близкий [или родственник] больного слышит: „Эй, здоровый!”, или тот кто ищет что-то, слышит слова: „Эй нашедший!”, они видят в этих словах фа’ль (хорошее предзнаменование), и в их сердцах появляется надежда выздороветь или найти то, что искали. Аллах знает лучше»

[См.: Шарх Сахих Муслим, с. 382, хадис №2223].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

• Из вышесказанного ясно, что суеверия не существует, а значит, запрещено верить в него.

• У человека не должно быть убеждения, что какие-то вещи, на которых строится суеверие, сами по себе имеют какое-то влияние на определенные события, так как это является ширком (многобожием).

• Можно верить в фа’ль (хорошее предзнаменование) как в выше приведенных примерах.

Суеверия

Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[1]. То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[2].

Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[3]. Здесь имеются в виду слова, которые воодушевляют, поднимают настроение, подбадривают, а также все то, что предвещает хорошее, прекрасное от Бога[4] — ты уверен, что с Божьей помощью все завершится наилучшим образом, стараешься заметить знаки Свыше и воодушевленным движешься к очередной цели, несмотря на временные затруднения и сложности[5]. Пророк любил аль-фа’ль (слова или действия, вселяющие радость, воодушевление, уверенность)[6], ему нравилось это[7].

У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[8].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[9] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[10] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[11].

Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[12].

Говорится ли в Коране о переселении душ? Может ли одна душа приходить на землю несколько раз?

Категорически — нет. Душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Например:

«Вы отрицаете Аллаха (Бога, Господа), хотя ранее были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и затем будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои намерения, устремления и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).

Стоит ли опасаться числа 13? И вообще есть ли в Исламе плохие числа?

Опасаться и обращать внимание на подобное не стоит. «Плохих чисел» не существует. Это из категории выдумок и нашептываний Сатаны.

Можно ли следовать поверьям, например, присесть на дорожку, посмотреть в зеркало, если возвратился домой, забыв взять с собой что-либо, верить в то, будто если упадет вилка, то кто-то в гости придет и т. д. Является ли это грехом?

Верить в то, что несоблюдение поверий может навредить, — грех, большой грех. Этого делать нельзя. Верующий убежден в том, что все, и плохое и хорошее, от Бога. Жить в соответствии с приметами — недопустимо.

Имеют ли смысл доски, брелоки, медальоны с надписями аятов из Корана или тасбихов?

Наличие в доме полотна с кораническими надписями или в автомобиле брелока с аятами Корана, именами Аллаха способствует тому, что человек при взгляде на них в очередной раз вспоминает о Боге, Господе миров. Это хорошо. Но не более того.

Я слышала, что если у человека челка от рождения растет набок, значит, его ангел облизал. У меня племянник с такой челкой. Правда это или нет?

Вероятно, это народная примета. Канонического обоснования ей я не знаю.Отношение мусульман к приметам: хорошие — могут быть приняты во внимание и сопровождаться мольбой ко Всевышнему о благодатности результата, плохие — отвергаются и не удостаиваются внимания, игнорируются.

Объясните, почему нельзя допускать, если человек порезался, чтобы кровь капала на пол?

Без сомнений, это чья-то выдумка.

Говорят, что дома нельзя держать колокольчики. Правда ли это?

Канонический запрет по этому поводу отсутствует.

Скажите, пожалуйста, имеет ли какое-нибудь отношение к Исламу примета, что нельзя покупать вещи ребенку до рождения?

Она не имеет отношения к Исламу.

У нас в народе говорят, что если человек родился, к примеру, в год тигра и сейчас наступил год тигра, то он должен дать садаку (милостыню). Что говорится о таких вещах в Исламе? Думаю, это один из видов ширка, но все равно хочу удостовериться в правильности.

Китайский календарь никак с Исламом не связан, никакого отношения к мусульманским канонам не имеет. Ширком (многобожием) не является, это лишь — перенятая традиция, ставшая модной, напоминающая людям о важности проявлять щедрость. Побольше вашему народу тигров, львов, жирафов и крокодилов, щедро делящихся своими возможностями и дарами с другими.

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; там же. Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.

[2] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, пояснение к хадису № 3/701.

[3] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.

[4] «Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.

[5] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; там же. Т. 12. С. 184.

[6] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси. С. 912.

[7] См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».

[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.

[9] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».

[10] В разных риваятах используются разные глаголы.

[11] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.

Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.

[12] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».

Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.