Мусульманские приметы и суеверия на все случаи жизни
Мусульманские приметы имеют влияние на верующих, если несут позитивный характер. Негативные предсказания принято игнорировать. Если это плохо получается, мусульмане обращаются к Творцу, чтобы он направил их на верный путь истины.
Простой талисман будет почаще напоминать о Творце
Можно ли мусульманам верить в приметы
Как известно, мусульманство не признает другого божества, тем более явления множества Богов, кроме единого Творца. Люди, подверженные более крепкой, глубокой вере, утверждают, что приметы выдуманы, в них нельзя верить. Тем не менее, среди восточного народа мусульманские приметы существуют и внушают страх или восхищение.
Люди едва ли не по всему земному шару с замиранием сердца смотрят на просыпанную соль, поскольку это примета, которая ссорит всех. Однако она берет свое начало из древних времен. Сотни лет назад вожди и главари разных племен и народов скрепляли тот или иной договор небольшим обрядом – они сыпали щепотку соли себе в рот, пользуясь одной солонкой. Считается, что именно тогда возникла мусульманская примета, что просыпанная приправа приведет к ссоре (или к расторжению контракта).
И все же мусульманские поверья имеют место на просторах современного мира, многие из них схожи с общемировыми. Черная кошка не к добру, и вообще «во всем виновата лестница у стены».
Речь о том, что большинство примет имеют свое начало, но с ходом времени их возникновение забылось, зато значение того или иного суеверия приобретало мистический характер. Здравый смысл верующего мусульманина подсказывает, что приметам верит тот, у кого низкая самооценка, ведь намного проще свою неудачу свалить на волю случая, судьбу, нежели на отсутствие ответственности или мастерства у себя.
Издревле считалось, что верующий мусульманин, который «предал дело из-за приметы» попросту доверился многобожию. Один из немногих сподвижников Пророка говорил, что нет на Земле добра, кроме добра Аллаха, так же, как и нет другого зла, кроме его кары. Искупление ложной веры принесет возобновление поклонения единому Творцу.
Мусульманские приметы на все случаи жизни
Во многом мусульманские приметы мало отличаются от христианских. Например, они также опасаются проходить под лестницей у стены, разбитых зеркал, рассыпанной соли.
Мусульманские приметы гласят, что, просыпаясь утром, встают с правой ноги. Домой входят правой ногой. Также поступают, приходя на работу, магазин, салон. Это способствует удаче и хорошему настроению.
Есть приметы для мужчин, у которых несколько жен. Он должен относиться к ним с одинаковым уважением. Передавать им в руки предметы или подарки одной рукой, но запрещается делать это разными. В целом, отношение, общение к каждой супруге не должно отличаться.
Молодой особе нельзя мерить обручальное кольцо мужчины – она будет несчастна в браке.
Нельзя передавать из рук в руки колющие предметы, их кладут на стол, на землю, на подоконник, куда угодно. Иначе быть большой ссоре, даже драке.
После захода солнца не стригут ногти, считается, что, поступая так, человек укорачивает себе жизнь. Также по мусульманским приметам не подметают вечером – вместе с сором уйдет удача и деньги. Не свистят ночью, чтобы не призвать зло.
Мусульманские поверья про 40 девушек предполагают противоречивую трактовку. С одной стороны, считается, что «познав многих», мужчина сможет лучше понять одну единственную. С другой – такой человек эгоистичен, пренебрегает чувствами, вряд ли отыщет свою судьбу.
Нередко можно услышать из уст восточной женщины, будто по мусульманским поверьям нужно поливать детской мочой больные места – ребенок чист физически и духовно, а такое действо ослабит и даже исцелит болевые ощущения.
Некоторые могут задаться вопросом, посещают ли мусульманские женщины мечеть, в ответ можно привести примету. Если у женщины сильно болит голова, ей нужно посетить мечеть, где платком или шарфом, что покрывает ее голову, провести по земле. Тогда боль, согласно мусульманским приметам, уйдет.
Женщины, которые ждут пополнения, должны как можно дольше скрывать от чужих людей факт беременности. Считается, что в этот период ее энергетика ослабевает, и она легко поддается сглазу. Эта мусульманская примета подходит под все веры.
Как избежать предсказанного в приметах
Мусульмане верят в то, что нужно отдавать предпочтение хорошим приметам, которые вселяют в душу надежду, улучшают настроение и самооценку. Плохие предсказания игнорируют либо защищаются от них амулетами и талисманами от сглаза и порчи. Чаще всего именно женщины носят кулоны, внутри которых спрятан листок с мусульманской молитвой, оберегающей слабое место женщины. Мусульмане руководствуются тем, что Творец – един, он тот, кто защитит, исцелит, оградит от зла. Поэтому ему читают молитвы и выражают почтение, особенно в моменты, когда сила воли подкашивается, а не верят в приметы.
Стены Храма вернут веру в добро
Заключение
Мусульманские приметы мало чем отличаются от христианских. Люди стараются руководствоваться здравым смыслом. Искать корень мусульманской приметы, объяснить ее, чтобы не бояться негативного значения. Примечательно, что им полагается верить в хорошие предзнаменования, если от этого становится легче жить. Но негатив стоит избегать, игнорировать.
Суеверия
Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[1]. То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[2].
Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[3]. Здесь имеются в виду слова, которые воодушевляют, поднимают настроение, подбадривают, а также все то, что предвещает хорошее, прекрасное от Бога[4] — ты уверен, что с Божьей помощью все завершится наилучшим образом, стараешься заметить знаки Свыше и воодушевленным движешься к очередной цели, несмотря на временные затруднения и сложности[5]. Пророк любил аль-фа’ль (слова или действия, вселяющие радость, воодушевление, уверенность)[6], ему нравилось это[7].
У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[8].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[9] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[10] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[11].
Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[12].
Говорится ли в Коране о переселении душ? Может ли одна душа приходить на землю несколько раз?
Категорически — нет. Душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Например:
«Вы отрицаете Аллаха (Бога, Господа), хотя ранее были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и затем будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои намерения, устремления и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).
Стоит ли опасаться числа 13? И вообще есть ли в Исламе плохие числа?
Опасаться и обращать внимание на подобное не стоит. «Плохих чисел» не существует. Это из категории выдумок и нашептываний Сатаны.
Можно ли следовать поверьям, например, присесть на дорожку, посмотреть в зеркало, если возвратился домой, забыв взять с собой что-либо, верить в то, будто если упадет вилка, то кто-то в гости придет и т. д. Является ли это грехом?
Верить в то, что несоблюдение поверий может навредить, — грех, большой грех. Этого делать нельзя. Верующий убежден в том, что все, и плохое и хорошее, от Бога. Жить в соответствии с приметами — недопустимо.
Имеют ли смысл доски, брелоки, медальоны с надписями аятов из Корана или тасбихов?
Наличие в доме полотна с кораническими надписями или в автомобиле брелока с аятами Корана, именами Аллаха способствует тому, что человек при взгляде на них в очередной раз вспоминает о Боге, Господе миров. Это хорошо. Но не более того.
Я слышала, что если у человека челка от рождения растет набок, значит, его ангел облизал. У меня племянник с такой челкой. Правда это или нет?
Вероятно, это народная примета. Канонического обоснования ей я не знаю.Отношение мусульман к приметам: хорошие — могут быть приняты во внимание и сопровождаться мольбой ко Всевышнему о благодатности результата, плохие — отвергаются и не удостаиваются внимания, игнорируются.
Объясните, почему нельзя допускать, если человек порезался, чтобы кровь капала на пол?
Без сомнений, это чья-то выдумка.
Говорят, что дома нельзя держать колокольчики. Правда ли это?
Канонический запрет по этому поводу отсутствует.
Скажите, пожалуйста, имеет ли какое-нибудь отношение к Исламу примета, что нельзя покупать вещи ребенку до рождения?
Она не имеет отношения к Исламу.
У нас в народе говорят, что если человек родился, к примеру, в год тигра и сейчас наступил год тигра, то он должен дать садаку (милостыню). Что говорится о таких вещах в Исламе? Думаю, это один из видов ширка, но все равно хочу удостовериться в правильности.
Китайский календарь никак с Исламом не связан, никакого отношения к мусульманским канонам не имеет. Ширком (многобожием) не является, это лишь — перенятая традиция, ставшая модной, напоминающая людям о важности проявлять щедрость. Побольше вашему народу тигров, львов, жирафов и крокодилов, щедро делящихся своими возможностями и дарами с другими.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; там же. Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.
[2] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, пояснение к хадису № 3/701.
[3] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.
[4] «Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.
[5] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; там же. Т. 12. С. 184.
[6] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси. С. 912.
[7] См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».
[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.
[9] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».
[10] В разных риваятах используются разные глаголы.
[11] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.
Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.
[12] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».
Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.
Приметы можно ли верить мусульманам
Вопрос: Соседи мне говорят: »Ты приносишь нам несчастья, дела совсем не идут.» Есть кто считает что вторник неудачный день. Что Ислам говорит про поверья, приметы?
Ответ: Удача, то что приносит хорошее, благое, доброе.
Неудача, то что считается приносящим плохое и вредное.
Примета, толковать обстоятельства к плохому.
Вера в то что событие, день или место бывает неудачным, есть в Иудаизме. В Христианстве верят что число 13 предвещает плохое. В нашей религий не толкуют что-либо к плохому. Но не запрещено сказать »этот дом или это дело стало неудачным для меня.» В хадиси шарифе сказано: «В Исламе нет веры в плохие приметы.» (Мактубат Имам Раббани 3/41)
«Не толкуй к плохому, толкуй к хорошему! Если кто-либо из вас увидит неприятное для него которое возможно приведет к несчастью, то пусть скажет: О Аллах! Только ты даешь хорошее, отсрочиваешь плохое. Ля хауля уаля куаата илля байк.» (Байхаки)
«Мягкое обхождение приносит хорошее, резкость приносит неудачу.» (Хараити)
«Больше всего добра и несчастья приходит от языка.» (Табарани)
«Плохой характер приносит несчастья.» (Табарани)
В давние времена, в Аравий, выходя в путь выпускали птицу. Если летела вправо то толковали к хорошему и продолжали путь, если летела влево, толковали к плохому и возвращались обратно. Пророк запретил это и сказал: «Не трогайте птиц, пусть остаются в своих гнездах.» (Имам Маварди)
Досточтимый Икрима рассказывает: Когда пропела птица, то сидящие начали гадать к чему это приведет. Ибни Аббас сказал: »Это не является признаком ни к хорошему ни к плохому.» Не запрещено истолковать произошедшее к хорошему. Потому что наш пророк, толковал увиденное к хорошему. Ничего не толковал к плохому. (И. Ахмед)
МЕСЯЦ САФАР И НЕУДАЧИ
Вопрос: Это правда что месяц Сафар неудачный, что в этот месяц приходят несчастья и беды? Какие еще месяцы или дни являются неудачными?
Ответ: Это не так. В нашей религий нет несчастного дня или месяца. В Мактубате Имама Раббани говорится:
»Несчастные дни закончились с появлением милости для миров Мухммеда (алейхиссалям). Несчастные дни были у прежних народов. В одном хадиси шарифов сказано:
«Дни принадлежат Аллаху и рабы принадлежат Аллаху.»» (1/256)
Т.е. Аллаху тааля не создавал своих рабов, дни, месяцы несчастными, неудачными. Если раб не исполняет приказы нашей религий, становится несчастным. Если в какие-то дни совершает плохие поступки, эти дни для него несчастные.
СРЕДА НЕУДАЧНЫЙ ДЕНЬ
Вопрос: Некоторые дни считают неудачными. Например пророк Аюб попал в беду в среду и поэтому в этот день нельзя пускать кровь, посещать больного и подстригать ногти. Среда неудачный день?
Ответ: Считать какую-либо вещь или день неудачным, есть в иудаизме. И в Христианстве есть поверья. Например Христиане верят что число 13, несчастное.
В нашей религий нет несчастного дня также как и нет веры в приметы. Имам Газали сказал, »Вера в приметы, от шайтана.» Хазрати Икрима сказал:
Расулуллах токовал увиденное к хорошему, ничего не толковал к плохому. (И. Ахмед)
Досточтимый Имам Раббани говорит: »Несчастные дни закончились с приходом милости для миров Мухммеда (алейхиссалям). Несчастные дни были у давних народов. Никакой день не имеет преимущества перед другими днями. Пятница, Рамазан и другие сященные дни, имеют преимущество потому что они считаются особенными в Исламе.
В книге «Рухуль-байан» в тафсире 37-го аята суры Тауба говорится:
«С приходом Расулюллаха, для верующих не осталось несчастных дней.»
В переводах трех хадиси шарифов говорится:
«В мусульманстве нет примет.» (Мактубат Имама Раббани 3/41)
«Тот кто верит в приметы, не из нас.» (Баззар, Хадика)
«Тот кто отложил дело из-за примет, считается приобщившим Аллаху сотоварища.» (И. Ахмед)
В нашей религий есть благословенные дни и ночи. Считать эти дни благословенными а другие дни считать несчастными, является заблуждением.
Совершать хаджамат (кровопускание) в среду и субботу, макрух. В другом риваяте сказано что хаджамат в пятницу является макрухом. То что является макрухом, не говорит что сами эти дни неблагоприятные.
Соблюдать пост в субботу макрух, в другом же риваяте сообщается что является макрухом поститься в пятницу. Но нельзя говорить что остальные дни неудачные. Постится в праздничные дни харам, считать другие злополучными. Аллаху тааля не создавал злополучные дни и злополучные месяцы. Ничего из созданным Им не являются ненужным.
Во времена досточтимого Ибни Абидина был обычай не посещать больных в понедельник, среду и субботу, и он говорил что нет необходимости следовать этому обычаю. Его заявления не указывает что эти дни являются несчастными. Делать противоположное обычаям людей может вызвать обратную реакцию. Например если говорят что рыба с определенного водоема может привести к смерти, то пока медиками не доказано обратное, лучше такое не есть.
В переводах двух хадис шарифов говорится:
«Люди не избавятся от следующих трех вещей: приметы в плохое, плохое мнение и зависть. Если у людей сложилось плохое мнение, то не действуйте в соответствий этому мнению. Если считаете что принесет несчастье, то делайте положившись на Аллаха. Если кому-то завидуете то никогда не обижайте его!» (Байхаки)
«Тот кто посчитает что-либо несчастным, пусть не придает этому значения и не бросает дело!» (Табарани)
Вопрос: Если в дом залетела летучая мышь, это к неудаче? Можно ли сказать что дело пришлось мне удачным или неудачным?
Ответ: Нельзя говорить к неудаче, можно сказать что стало неудачным. Например говорить что 13, число неудачи, перешедшая дорогу черная кошка приносит неудачу, не дозволяется. Но сказать, »это стало для меня неблагоприятным», можно. К примеру переехавший на новое место может сказать: »переезд для меня стал неудачным.» В переводе хадиси шарифа сказано:
«Не истолковывай к плохому, толкуй к хорошему!» (Байхаки)
Вместе с тем, избегать опасностей, подозрительных мест, является ваджибом. Чтобы не заболеть, нужно предпринимать меры. Не верить гадальщикам и предсказателям. Не спрашивать у них о сокрытом. Нельзя считать что они знают где находится пропавшее. В начале книги «Шарх-и акаид» говорится:
»Человек знает о существований чего-либо, через органы чувств, из надежного источника или понимает умом. Различают пять органов чувств. Надежных источников, два: Таватур (единогласное подтвержденное сообщение) и сообщения от пророка. Таватур, сообщения дошедшие через века от надежных людей. Знать умом, бывает двух видов: узнать сразу не раздумывая, называют Бадихи. Если начали знать после размышления, называют Истидлял. То, что какая-либо вещь больше от своего фрагмента, это Бадихи. Знания которые были постигнуты через сравнения, Истидлял. Знания, полученные через опыты проведенными органами чувств и разумом, называют Таджруби.» Как видим, в религий Ислам, то что не было раскрыто вычислениями и опытом, называют Гайб (сокрытое). Гайб знают только Аллаху тааля и те кому Он их раскрыл.
Разум и религия против суеверий и примет
Эльзара Юнусова
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31:34)
Как часто мы сталкиваемся с приметами и суевериями? Как часто слышим от родителей и стариков «так нельзя, грех», и отчего на наш вопрос «почему нельзя?» у них зачастую не находится ответов?
Словари объясняют слово «суеверие», как предрассудок, представляющий собой веру в какие-либо сверхъестественные, потусторонние силы, а «приметы» — как «определенные события, которым приписывается прогностическое значение», признак, предвещающий что‑нибудь.
К сожалению, многие люди придерживаются суеверий, нелепость которых совершенно очевидна. Например, считают, что черная кошка, перебежавшая дорогу, — вестник несчастья. Однако вера в то, что на судьбу человека оказывает воздействие что‑либо помимо Аллаха, является грехом придания Господу сотоварища, ширком.
Исмаил Гаспринский о суевериях
Более века назад выдающийся крымскотатарский просветитель, политический и общественный деятель Исмаил Гаспринский в газете «Терджиман» опубликовал небольшую статью. В ней, в частности, говорилось:
«Наши суеверия и дурные обычаи питаются традицией, примером. Они столь сильны, что часто ум и религия пасуют перед ними, и заклинания какой-либо ветхой старушки пользуются большим доверием, чем указание знающего человека или совет ученого духовника».
В своих рассказах Гаспринский приводит примеры укоренившихся обычаев, противоречащих и здравому смыслу, и предписаниям Ислама:
«В случае смерти муллы, шейха, мударриса или иного общественного служителя наши мусульмане обыкновенно стараются посадить на его место сына покойного, даже если этому мешает несовершеннолетие, недостаточная обученность, дурной характер и тому подобное. Против такого обычая восстает не только здравый смысл, но также и религия мусульман. Но, увы, обычай сильнее разума и веры».
Ученый также высказывался о различных талисманах, оберегах и заговорах:
«Особенно глупо и смешно носить амулеты и талисманы, но каждый из мусульман их носит. От дурного глаза — голубой камушек, для безопасности — каракули или бессмыслицу, начертанные на треугольной бумажке, для сохранения супружеской любви — подшить к постели волчий хвост или лапку ежа! Волчья шуба может греть, ибо не пропускает холода, но какое значение может иметь волчий хвост или лапка ежа к человеческому сердцу и чувству? Просить у Бога что‑либо прямой ясной молитвой имеет намного большее значение, а подобные заклинания и амулеты приравнены Пророком к языческим обрядам и прямо воспрещены мусульманам как людям, имеющим точную, определенную веру».
Мы решили задать несколько вопросов, касающихся данной темы, теологу, магистру шариатских наук Сейрану Арифову.
— Верит ли мусульманин в приметы?
— Аллах в Коране и пророк Мухаммад (мир ему и благословение) запрещают верить нам в приметы. Внимания стоит лишь то, что имеет научное обоснование и причинно-следственные связи. Мы знаем, что в природе определенная причина может привести к тому или иному следствию. Например, если пасмурно, то пойдет дождь — значит, выезжать в дорогу нежелательно. Этого Ислам не отвергает, а только призывает изучать окружающий мир.
Приметы — это то, что не обосновано, не имеет доказательств, не соответствует законам природы, установленным нашим Создателем. Нельзя верить, что если черная кошка перешла дорогу, то непременно случится несчастье. Нельзя помахать деньгами над товаром и ожидать, что торговля будет успешной. Никто, кроме Аллаха, не влияет на ход событий, счастье и несчастье приходит только от Него.
— Почему человек склонен верить в приметы?
— Вера в приметы — это путь, на который толкает шайтан, религиозное невежество людей.
— Среди крымских татар распространены, такие, казалось бы, безобидные суеверия, как лить воду вслед уходящему, не стричь ногти на руках и ногах в один день, не стричь волосы самому себе.
— Нужно различать народную мудрость, опыт и суеверие. В давние времена не стригли ногти и волосы в темное время суток, поскольку без нормального освещения, как сейчас, можно было порезаться ножницами. Это скорее народная мудрость, которая объясняется жизненным опытом человека, совет, который передают родители, но никак не суеверие. Если же вы спросите у любого ученого, как продать помидоры с помощью помахивания купюрой над ними, он вам не ответит. Таким образом, шайтан толкает человека к таким измышлениям, и религия уступает суеверию.
Мусульманин должен отвергнуть все тайное и непонятное, поскольку в Коране четко сказано: «. (Вся) милость во власти Аллаха; Он дарует ее, кому хочет. Аллах — обладатель великой милости!» Принимать во внимание можно только те законы, которые установил в этом мире Господь.
— Есть ли в Исламе понятие сглаза?
— Сглаз в Исламе есть. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Сглаз — это истина». У нас есть дуа, переданные в хадисах Пророка (мир ему и благословение), в которых он учил нас просить у Аллаха защиты от сглаза.
— А разъясняется ли в Коране сама природа сглаза?
— Природы сглаза мы не знаем, четких указаний на этот счет нет. Мусульманину не обязательно понимать, как это действует, но если Пророк (мир ему и благословение) сказал, что такое явление существует, то мы принимаем это во внимание. Скажем, не стоит слишком расхвалить другого человека и, тем более, завидовать его имуществу, работе, восторгаться его детьми, ведь всё это — милость и дары Аллаха. Если что‑то, что нравится, то, выражая свое восхищение, мусульманин просто обязан произнести «машаллах», чтобы не сглазить другого.
— Вешать бусинки на ребенка, стучать по дереву, тянуть за уши, рисовать золой на лбу черную точку. Это правда защищает от чего‑то, или все-таки лучше читать дуа?
— Есть народные традиции, которые принимают форму суеверия. Если человек убежден, что бусинка или зола могут от чего‑то защитить, то это уже суеверие, которое в Исламе запрещено и является грехом. Возможно, когда возникли эти обычаи, мусульмане просто надеялись, что черное пятно на лбу или бусинки будут. отвлекать чужой взгляд, но сегодня все эти суеверия не имеют ни религиозного, ни шариатского, ни научного обоснования. Мы должны избавиться от них и верить только в Аллаха, читать суры Корана, которые наилучшим образом защитят от сглаза, колдовства и вредительства шайтана. Не следует оставлять то, что напрямую нас защищает, и обращаться к необоснованным и недоказанным вещам.
В заключение хотелось бы отметить, что мусульмане могут читать дуа и произносить слова, подобные этим: «Если Аллах пожелает, по воле Аллаха, по милости Аллаха, все будет хорошо». Ожидание хорошего, положительные мысли, радостные надежды — это качество верующего, угодное Всевышнему, ведь Господь — самый милостивый и милосердный.