Приметы, поверья, народная магия, вещие сны, заговоры.
Человек традиционной культуры использует многовековой опыт своего народа и в современном мире.
Жители Черноземья и в начале XXI века в значительной степени сохраняют черты традиционного мифологического сознания. Как на селе, так и в городе прибегают к помощи магических приемов, широко распространены заговоры на разные случаи, велика вера в приметы, вещие сны, – в целом люди верят в возможность бытового, повседневного сакрального общения с потусторонним миром. Оно имеет целью получение помощи, защиты, поддержки, удачи, выгоды. Люди верят, что путем совершения магических действий могут повлиять на успех дела. В городах где население традиционно активно занимается торговлей, бытует много заговоров, примет, мелких магических манипуляций, приносящих удачу в торговле.
В городах, которые стоят на реке и традиционным занятием мужчин с древних времен является рыболовство, среди рыбаков существуют свои приметы и магические приемы. Свой спектр верований и поверий имеется у водителей, студентов, садоводов и огородников. Так, студенты, большинство которых родом из сельской местности, используют элементы традиционной крестьянской охранительной магии.
Широко развито использование в магических целях разнообразных предметов домашнего обихода. Например, веник ставят обязательно метелкой вверх для богатства и благополучия в доме. Веник выбрасывают в окно во время града, чтобы он прекратился. Веником разметают дорогу перед женихом, когда тот отправляется за невестой, подобные действия выполняют функцию ритуальной защиты жениха от порчи и колдовства. Нельзя выметать мусор из дома, если кто-то из домашних отправился в путь, до тех пор, пока он находится в дороге. Для того чтобы поездка прошла благополучно, принято также ставить на стол хлеб, соль, кружку или стакан, наполненные до краев водой. Стойко сохраняется убеждение, что незамужним и неженатым нельзя сидеть «на углу стола», иначе «замуж не выйдешь» (не женишься).
Считается, что на столе нельзя оставлять ножи, особенно на ночь. Ножи в обрядово-магической практике используют с разнообразными целями, с их помощью можно нанести магический вред человеку или, напротив, защитить его. Нож могут подбросить «под порог» дома новобрачных, чтобы навести на них порчу. В семейной традиции известен обряд «разрезания пут», когда перед ребенком, сделавшим первые шаги, трижды ножом чертят крест, считая, что это принесет ему благополучие.
Вот как лечат детям горло в селе Хитрово Елецкого района.
Берется половник и нож. Ножом на тыльной стороне половника чертится крест. Ребенок должен облизать половник. Все это повторяется три раза. Делается утром и вечером три дня. При этом заговоров никаких не читают. Рассказчица очень удивлялась, что об этом приеме никто не слышал. Она была уверена, что все так лечат горло.
Очень много примет, запретов, обрядовой магии связано с рождением и жизнью детей, например:
Если ребенок заболел, то, чтобы он скорее выздоровел, к его кровати нужно прикрепить свадебную фату матери.
Когда мать кормит ребенка грудью, на него нельзя смотреть «с изголовья».
Нельзя смотреть на спящего маленького ребенка – будет беспокойно спать, можно «сон у него забрать».
Когда у детей меняются зубы, есть заговор: «Мышка, мышка. Возьми зуб простой, а дай зуб костяной». При этом выпавший зуб выбрасывали в поддувало печи или в угол.
Общеизвестно, встретить человека с пустым ведром – плохая примета. Информант из села Паниковец считает, что местные колдуны при помощи ведра могут колдовать. Девушка видела, как известная всем в селе колдунья катала по огороду пустое ведро. Рассказчица была убеждена, что это делалось именно с целью колдовства. Защита от колдовства – «нешитая иголка» (новая иголка, которой не шили). Ее втыкают над дверью.
Широко распространены поверья о зеркалах. Всегда завешивают зеркала, если в доме кто-то умер. Многие в этот период завешивают также и телевизор. Плохой приметой считается, если зеркало треснуло или упало. Известно убеждение, что, если выйдя из дома, человеку придется вернуться обратно, то – «пути не будет». В этом случае, чтобы избежать негативных последствий, нужно посмотреться в зеркало.
Примет существует великое множество:
Птица постучит в окошко – к беременности.
Для достатка в доме: чтобы на ночь все ведра были полные с водой.
Когда в небе молодой месяц, нужно подержаться за деньги, приговаривая: «Водись, водись, водись – не переводись».
Для благополучия в доме нельзя оставлять на ночь на столе ложки, вилки, ножи.
Нельзя оставлять белье сушиться на улице ночью. До вечерней зари обязательно надо снять.
Если в доме неладно, нужно вымести все углы вверху и внизу от последней комнаты к выходу.
Веник ставят широкой стороной вверх – к деньгам и удаче.
Приметы и поверья настолько крепко укоренились в сознание русского человека, что соблюдаются и применяются уже на уровне привычек:
Чтобы деньги водились – ногти подстригать во вторник или пятницу.
Если кошка умывается на дверь – к гостям.
Чтобы девушке быть здоровой и красивой, рано утром нужно валяться в пшенице по росе голой.
На Сретенье девушке нужно умыться снегом для красоты.
Девушки ели горбушки и капусту, чтобы грудь была пышная.
Ржавый гвоздь найти – на счастье.
Часто в магических приемах сочетаются суеверия и религия. Елецкие рыбаки берут на церковную службу рыболовные крючки, стремятся стоять ближе к алтарю и священнику, считая, что эти крючки принесут удачу на рыбалке. В то же время эти рыбаки перед началом рыбной ловли плескают в воду немного водки – «Водяному». Чтобы рыбалка была удачная, не берут с собой рыбу. На рыбалке нельзя давать другому рыбаку червя – рыба не будет ловиться.
Люди, занимающиеся торговлей, придают большое значение началу торгового дня, первому покупателю и первым полученным деньгам. Первыми деньгами для удачи и прибыли «обстукивают» весь свой товар. Подобные представления, приспособленные к специфике современной жизни, бытуют и в среде музыкантов. Так, елецкая студентка, которая подрабатывала пением в ресторане, рассказывала о том, что, получив первую «денежку», певица и музыканты проводят ею по музыкальным инструментам, пульту, блоку, ноутбуку.
Когда поросят продают: первого продашь – денежкой, полученной за него, всех остальных надо обстучать.
И так со всем товаром: летом 2011 года женщина покупала соломенную шляпу на рынке, «на Эльте», продавец, получив деньги, постучал ими по всем шляпам на своих полках.
Удачу торговцам сулит и то, если первый покупатель будет мужчина. Такое поверье имеет и более широкое значение: считается, что день будет удачным, если первый встречный будет мужчина.
Верят: Утром выходишь, встретишь первого мужчину – к добру. Женщину – плохо. Об этом говорят и таксисты: если первый пассажир – мужчина, то день будет удачным, если женщина, можно сразу ехать домой, выручки не будет.
Женщина, продававшая поросят, заставляла дочь выглядывать на улицу: когда пройдет мужчина, только тогда выезжали на рынок.
Для торговцев очень важны магические манипуляции с деньгами: деньги стараются держать в одном месте, «в кучечке», «чтобы прирастали», стремятся брать в долг под большие православные праздники, чтобы деньги не переводились, и была прибыль и т.п. Деньги берут всегда левой рукой, отдают всегда правой.
Впрочем, большинство своих магических приемов торговцы стараются не выдавать, опасаясь, что они потеряют силу. Так же поступают и представители других разнообразных занятий. Не каждый расскажет, какими он пользуется заговорами и обрядовыми приемами. Их стараются хранить в семье и передавать родственникам «по наследству».
Многие жители Черноземья до сих пор верят в приметы. Большое значение придается «вещим снам». На эту тему всегда поступает большое количество информации. Приметы могут предвещать разнообразные жизненные события: смерть или рождение человека, свадьбу, переезд в новый дом, удачу или неуспех в занятиях, даже смену погоды. Зачастую, приметы связаны с древними мифологическими образами.
В вещих снах люди получают советы, предупреждения, важную для них информацию. Рассказы информантов полны примерами сбывшихся, по их мнению, вещих снов.
Житель Ельца рассказывал: после смерти отца в 2000 году ему полагалась пенсия по потере кормильца, он оформил все документы, сдал их, но не знал размер пенсии. Снится ему отец, сидит у бабушки в саду. Парень просит у него денег, отец лезет в карман, достает и отсчитывает шестьсот девятнадцать рублей, дает ему. Рассказчик четко запомнил и этот сон, и эту сумму. Пенсия, которую позже он получил за отца, равнялась точно шестистам девятнадцати рублям.
Общеизвестно:
Мясо во сне – плохо, к болезни. Кровь – к родственникам. Яйца – кто-то явится, к новостям. Мелочь – к слезам, неприятностям. Бумажные деньги – хорошо.
С четверга на пятницу – сны вещие, надо сон загадывать.
Если приснился плохой сон, утром следует сказать: «Куда ночь, туда и сон». Или: «Страшен сон, да милостив Бог».
Обращение к заговорам в Черноземье до сих пор развито довольно широко. Заговоры представляют один из архаичных пластов народной культуры. Они подчас содержат в себе элементы древних сакральных представлений и знаний о мире; в них отражена картина мира, восходящая к древней славянской и индоевропейской архаике. В заговорах обращаются к изначальным природным стихиям и явлениям: к земле, воде, огню, солнцу, «заре-зарянице», растительному и животному миру. Взывают, как к христианским святым, так и к таинственной нечистой силе. Часто употребляются важнейшие символы традиционной культуры земледельцев: жито, хлеб-соль. Встречается упоминание оружия, например, «златых» лука и стрел в заговоре, обращенном к святому Егорию. Употребляют магические числа: три, триста, двенадцать и т.п. Действие заговора разворачивается в сакральном, мифологическом пространстве и в сакрально значимое время: «во чистом поле», «на несеяной ниве», «на заре», в полдень или полночь. Это пространство наполнено мифологическими существами, почитаемыми животными и птицами, связанными с потусторонним миром. Например, в заговоре «от сибирки» обращаются к «черному ворону», в заговоре об исцелении к «черному зверю медведю».
Заговоры представляют собой самобытный пласт устного народного творчества, многие из них поэтичны, напевны. Они читаются в особом ритме, чтобы те силы, к которым обращается человек, «лучше слышали» и ответили на призыв.
При всей своей эстетической ценности заговоры в жизни людей выполняют, в основном, практическую функцию. С их помощью лечат болезни, устраивают личную жизнь, привлекают удачу, защищаются от нечистой силы, злых людей и неблагоприятных жизненных обстоятельств. Можно сказать, что имеются заговоры почти на все случаи жизни.
Вот пример заговора об исцелении
Сходит Егорий с небес по золотой лестнице. Сносит Егорий с небес 300 луков златополосных, 300 стрел златоперных, 300 тетив златоголосных и стреляет. Отстреливает у Б. уроны, прикосы, грыжи, бесины, нечисти и кладет на хребет черному зверю медведю. И понеси, черный зверь медведь, и затопи, черный зверь медведь, в зыбучие болота уроны, прикосы, грыжи, бесины, нечисти, чтобы век не бывали ни в день, ни в ночь.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Гадания и заговоры
Приметы, гадания, колдовство, заговоры известны у всех народов. В их основе лежит мифическое восприятие мира, придававшее окружающему особый, сокровенный смысл. В древности они были основаны на образном, метафорическом мышлении, уподоблении по аналогиям. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия и колдовство, особенно в модернизированном обличье, существуют и в наши дни.
Гадание — средство распознания будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремится проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осознавалось как грешное и опасное занятие (к примеру, гадающие снимали с себя кресты). Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обитателями «иного мира» (перекресток, баня, кладбище и проч.), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). Тем не менее в гадания проникли и христианские образы. Наиболее развитыми в художественном отношении были святочные подблюдные гадания — коллективные гадания о будущем. В них первостепенную роль играла символика специальных подблюдных песен.
Основными поэтическими символами были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева. В песнях, предрекающих урожай и богатство, наиболее характерным был образ хлеба и связанных с ним зерна, снопов, квашни, дежи. Богатство символизировали также образы щуки, медведя, мыши. Несчастье или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин, белое полотно, гроб. Замужество — кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: соболь с куницей, береза с дубом, два голубочка; венчальное кольцо. Песенные предсказания имели постоянный, традиционный смысл, но в отдельных случаях в их истолковании допускалось варьирование.
Заговор (или заклинание) — произведение магического характера, произносимое с целью воздействия на окружающий мир, его явления и объекты, чтобы получить желаемый результат. Заговоры — составная часть колдовства. Произнесение заговора часто сопровождалось действиями с водой, огнем, различными предметами и проч., а также крестным знамением. Произнося лечебные заговоры (например, в бане), больному давали настои целебных трав, сплевывали, применяли массаж, элементы гипноза. Самые древние заговоры были короткими, поясняющими магические действия. Колдовство и вообще могло не сопровождаться словом, а состоять только из одних действий. Ритуальность исполнения заговоров требовала определенного времени и места (на утренней или вечерней заре, в полночь, в Великий Четверг; у реки, у куриного насеста, в печи и проч.).
Мифологи видели в заговорах древние мифы-молитвы, обращенные к языческим божествам. Заговоры передавались от старшего к младшему, чаще по родственникам. Существовало убеждение в том, что колдуны должны перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и что они могли это сделать обманом (для этого им достаточно было притронуться к другому человеку).
Верили также, что текст заговора изменять нельзя, иначе ослабнет его сила. Поэтому, не надеясь на память, заговоры заносили в тетрадки. Сложилась даже письменная форма их бытования.
Заговоры были универсальны в бытовом применении: хозяйственные (земледельцев, пастухов, охотников, на удачную торговлю. ); лечебные; любовные (их называли присушки или от-сушки); социально-бытовые (на царские очи, как отпереться от пытки, на суд идучи, от пули на войне. ). Наиболее многочисленны лечебные заговоры. Направленность заговоров, как и всякого колдовства, могла быть не только доброй, но и злой, что выражалось в стремлении нанести кому-то урон, наслать порчу. Поэтому различали «белые» и «черные» заговоры.
5. Народный календарь и его мифологическое осмысление. Основные жанры календарного обрядового фольклора.
Русские, как и другие славянские народы, были земледельцами. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связанные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.
Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на святые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю — Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.
В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы — бросая горсть.
В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.
В конце зимы — начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праздновали на восьмой предпасхальной неделе.
Весенние обряды.
В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капельницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-грачиков. На Сороки (день «Сорока мучеников«, 9 марта — весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки выбегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни — веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Весну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, «замыкали» зиму и «отмыкали» лето.
В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщины — на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рассчитано на естественный природный отклик — эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас «Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.
Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье— самобытный русский праздник.
В народе существовали представления о плодоносящих, целебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распушившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освящались в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных — для здоровья и роста, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!»
Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приготовлениями к встрече Пасхи.
В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхальным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с языческими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ритуалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и богатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизировало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с горки или со специально сделанных деревянных лотков («загонье яичное»); били яйцо об яйцо — чье разобьется. В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с растительной природой пробуждались души умерших. Кладбище посещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, субботу и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, брагу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усопших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки.
В конце весны — начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обряды). «Зелеными» они названы потому, что это был праздник растительной природы, «троицкими» — так как совпадали с церковным праздником во имя Троицы, а «семицкими» — потому что важным днем обрядовых действий был семик — четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.
Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности соединялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важнейшей инициации языческих славян — принятию в род повзрослевших девушек как новых его матерей.
Троицкую неделюиногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки — обычно девушки, умершие до брака. Русальная неделя могла не совпадать с Троицкой.
Летние обряды.
После Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний период — пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.
День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у большинства европейских народов. У славян Иван Купала был связан с летним плодородием природы. Слово «купала» не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно «могло быть очень емким и соединять в себе несколько значений: костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте» .
В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купалькие песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с миром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища между селами с пережитками сексуальной свободы, что было связано с древней экзогамией — запретом брачных отношений внутри одного рода (от греч. ехо — «снаружи, вне» + gamos — «брак»).
Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Купалу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника — кто его найдет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопает на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).
Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое уничтожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные предметы (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания «ведьм» среди односельчан.
У русских купальские обряды были менее развиты, чем у украинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохранились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярило — бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (слова с корнем ‘jar’ означают «светлый, знойный, страстный»).
После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома — чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также исполнять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в корыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.
Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья заканчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце «играет», т.е. разделяется на многочисленные разноцветные круги (подобные поверья были приурочены также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, бороны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.
Осенние обряды.
Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачными отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстановить потраченное здоровье жней.
Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начинали молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жатвы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали скотине: считали, что он обладает целебными свойствами. Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Например, в Московской губернии устраивали похороны мух — делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапывали. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.
6. Зимние праздники народного календаря (Святки, Масленица). Поэтика калядок и масленичных песен.
См. билет 5.